El legado fenomenológico de Gaston Bachelard. Habitar e imaginar

Álvarez Falcón, L. El legado fenomenológico de Gastón Bachelard. Habitar e imaginar. Núm. 328 (2026): Cuadernos del Centro de Estudios en Diseño y Comunicación. Universidad de Palermo. Buenos Aires, Argentina, 2026.

Presentación [Fragmento].

Luis Álvarez Falcón. Jueves, 30 de julio de 2026. 12.00h. Comisión 37, La poética del espacio desde la mirada contemporánea. Semana Internacional de Diseño. Universidad de Mendoza, Universidad de Palermo, Buenos Aires, Argentina.

La relación de Gaston Bachelard con la fenomenología se funda en una profundización en la imaginación y la imagen desde una perspectiva que, sin ser ortodoxamente fenomenológica, en el sentido husserliano, comparte muchos de sus enfoques centrales, tales como la intencionalidad, la imaginación, el cuerpo y la conciencia encarnada del fenómeno vivido. Bachelard desarrolla una fenomenología en ejercicio de la imaginación creadora, que se manifiesta en la poética del espacio y en una experiencia íntima y existencial del habitar, donde la casa se convierte en un símbolo fundamental del ser y del mundo. En ese sentido, desarrolla una aproximación fenomenológica centrada en la imaginación creadora y en la experiencia poética del espacio vivido. Hasta cierto punto, amplía la fenomenología clásica husserliana mediante la integración de la dimensión simbólico-material de la vida interior, al constituir el habitar y la imagen como categorías fundamentales de orden existencial y epistemológico que, si bien entablan un diálogo con la noción merleau-pontiana de conciencia intencional y percepción encarnada, también la someten a una problematización crítica.

Esta investigación quiere plantear una tesis principal: Bachelard retoma la idea husserliana del retorno a las cosas mismas (Zu den Sachen selbst), dándole una nueva perspectiva al considerar la función poética y la imaginación como motores activos en la construcción del sentido y de la experiencia, con especial atención al espacio íntimo y a los elementos naturales, desarrollando así una fenomenología muy personal de lo vivido y de lo simbólico, que se sitúa entre la ciencia, la poesía y la filosofía.

Bachelard sostiene que la imaginación no debe ser concebida como una facultad meramente reproductiva de lo real, entendiéndose, más bien, como una potencia activa con capacidad de transfiguración de lo dado. Para él, la imagen no es un reflejo pasivo de lo que percibimos. La imagen es un acontecimiento que irrumpe en la conciencia con fuerza propia. Esto supone que la imagen poética, en particular, reinventa el mundo desde una experiencia íntima. Por lo tanto, la imaginación se convierte en un modo de conocimiento distinto del racional, más cercano a la sensibilidad y a la vivencia directa. Por eso, nuestro autor insiste en que las imágenes tienen una raíz profunda en la experiencia humana. La imagen se experimenta desde dentro, en una relación directa entre el sujeto y su mundo interior. Además, propone que la imaginación tiene una dimensión liberadora, permitiendo al individuo romper con las estructuras rígidas del pensamiento lógico. A través de la imagen, el ser humano puede explorar nuevas posibilidades, abrirse a lo desconocido y dar forma a lo que aún no tiene nombre. Para Bachelard, pensar con imágenes no es un signo de debilidad intelectual, sino una vía legítima y profunda de acceso a la realidad, una forma de conocimiento que amplía nuestra comprensión del mundo, más allá de lo meramente racional.

Podemos afirmar que existe una filosofía pluralista en Gaston Bachelard, cuya relevancia hoy va más allá de su especialización en epistemología y estética. La obra de Bachelard tiene por sí sola un valor filosófico considerable, tanto teórico como metodológico, y quizá debería ser más reconocida en el contexto de la filosofía francesa del siglo XX, junto a figuras como Henri Bergson, Jean-Paul Sartre, Maurice Merleau-Ponty, Gilles Deleuze o Gilbert Simondon. Sin embargo, esta propuesta de revalorización choca con varios obstáculos hermenéuticos, en particular con la recepción académica limitada y sesgada que ha tenido en Francia, donde su pensamiento es conocido de forma superficial y, en algunos casos, reduccionista.

El principal problema que podemos identificar es esta recepción académica, centrada casi exclusivamente en su epistemología, dejando de lado otras dimensiones de su obra, especialmente la poética y la reflexión sobre la imaginación. En los manuales escolares y en los libros de historia de la filosofía, su pensamiento suele reducirse a temas como el obstáculo epistemológico, el psicoanálisis del espíritu científico o el racionalismo aplicado, mientras que su obra sobre la poesía y el mundo imaginario apenas es mencionada, e incluso ignorada en algunas ocasiones. Esta visión limitada se refleja también en la escasa presencia de cursos universitarios dedicados a Bachelard, con pocas excepciones como las universidades de Lyon y Dijon. Diversos historiadores y críticos de la filosofía han contribuido a que esta recepción haya sido parcial, privilegiando la epistemología y marginando los estudios poéticos, lo que ha constituido un obstáculo más para una lectura integral de toda su obra.

Además, existe un conflicto de interpretaciones dentro del “bachelardismo”, con posturas divergentes sobre la naturaleza radical de su epistemología, que oscila entre un materialismo en proceso y un idealismo persistente. El problema de la unidad de su pensamiento es un tema recurrente desde los inicios, ya que la obra de Bachelard presenta una bipolaridad entre dos “lenguas” o modos de expresión: una científica y otra poética, dificultando su integración en una interpretación unificada y simple. Es necesario superar esta dicotomía mediante una hermenéutica renovada que reconozca el pluralismo coherente en toda su obra, integrando sus distintos planos —epistemológico, poético, psicológico, lingüístico, ético y metafísico— sin reducirla a una unidad sistemática.

Desde esta perspectiva pluralista, la filosofía de Bachelard contribuye hoy a un enfoque interdisciplinario que conjuga epistemología, hermenéutica y fenomenología, capaz de superar las divisiones filosóficas tradicionales, como la que existe entre la filosofía continental y la filosofía analítica. Su pensamiento podría iluminar ámbitos complejos como la medicina, la educación y la arquitectura, aportando métodos enriquecidos por la coexistencia de diversas formas de racionalidad y comprensión del espíritu. Por último, sería necesario sacar a Bachelard de un “bachelardismo” cerrado y de corte historicista para situarlo en un diálogo con corrientes filosóficas contemporáneas, sobre todo con la filosofía fenomenológica, reconociendo la pertinencia actual de su pensamiento pluralista, tanto para los especialistas como para un público filosófico más amplio. La filosofía de Bachelard sigue siendo muy actual y contiene un mensaje muy relevante para los debates presentes, mereciendo una mayor atención y reconsideración crítica dentro del panorama filosófico contemporáneo.

El próximo 30 de julio de 2026, en el marco del XI Coloquio Internacional de Investigadores en Diseño y de la Semana Internacional de Diseño de la Universidad de Palermo, Buenos Aires, se presentará la ponencia de Luis Álvarez Falcón titulada “El legado fenomenológico de Gastón Bachelard. Habitar e imaginar”. La intervención propone una lectura de la obra de Bachelard desde la fenomenología, poniendo el acento en la experiencia del habitar y en la fuerza creadora de la imaginación como dimensiones decisivas para pensar el espacio, la sensibilidad y la construcción del mundo vivido. Su participación aporta una mirada filosófica de especial interés para el campo del diseño, al vincular teoría estética, experiencia poética y reflexión sobre las formas contemporáneas de habitar. La ponencia será publicada en Cuadernos del Centro de Estudios en Diseño y Comunicación, Núm. 328 (2026), consolidando así su aporte al debate académico internacional sobre diseño, comunicación e imaginación.