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TCG

Turning Comunications Gradient (TGC). Proyecto transinstitucional y plataforma para la promoción de la Filosofía, la Teoría Estética y la Fenomenología.
La fenomenología es hoy un reto para la educación y para su difusión. Tres aspectos sobresalen en este desafío:
En primer lugar, la novedad de las formas de representación. La pedagogía precisa de nuevas formas de representación para abordar la enseñanza, la transmisión de conocimientos, ideas, experiencias, habilidades o hábitos a una persona que no los tiene. La fenomenología, en su radical metodología, aporta estas nuevas formas de representación.
En segundo lugar, la trascendencia de las consecuencias que se siguen de un proyecto fenomenológico. El desarrollo de la fenomenología ha cuestionado el estatuto mismo de aquello que hoy denominamos “educación”, poniendo en tela de juicio los conceptos clásicos de ciencia y de filosofía.
En tercer lugar, los dinamismos de carácter fenomenológico que en la actualidad la educación exhibe, como forma de aprendizaje, y cuya tematización no ha sido efectiva todavía. La naturaleza de estos dinamismos escapa a las explicaciones naturalistas y al control de un uso normalizado y estandarizado. Sin embargo, constituye el factum irrebasable de nuestras experiencias; unas veces de innovación, otras de una arbitraria proliferación de recursos, como un ruido de fondo que se configura como el medium de la sociedad contemporánea.
Estos aspectos constituyen los tres objetivos de este proyecto transinstitucional y de esta plataforma:
Analizar las nuevas formas de representación de la pedagogía.
Desarrollar un proyecto fenomenológico público que cuestiona la educación.              Innovar en la facticidad del aprendizaje contemporáneo, de las relaciones fenomenológicas y de sus modos de transmisión en la sociedad.

Turning Communications Gradient (TCG)

is a non-Institutional Academic Platform. Main objective: social visualization of research in transdisciplinary areas.

Copyright: All the reserved rights on texts and images

O corpo intermediário. Uma aproximação fenomenológica

2021-02-10T00:15:54+01:00

Revista Filosófica de Coimbra, vol. 28, n.º 55 (2019) ISSN: 0872 -0851 DOI: https://doi.org/10.14195/0872-0851_55_3

He present text seeks to synthesize ten major theses that account for the multiple levels of experience about the body. The origin of these considerations is radically philosophical and its consequences affect both the general scope of the arts and the very statute of philosophy. Phenomenology is the main theoretical lan-dmark of reference. The propositions are presented as a practical resource to broa-den the reflection on the thought and the extension on the lived body, the spatiality and the spatialization. Distinction, separation, distance, interiority, exteriority, the experience of the inner body (Leib) and the external body (Körper) and the levels of spatiality will be some of the critical issues discussed. The phenomenological distinction between Phantasia and imagination will be the key to thinking about the unfolding of subjectivity and the body after the phenomenological reduction. We propose here to think of the register of an intermediate body or of a medium subjec-tivity, which corresponds to the level of perceptual Phantasias, and whose income is both aesthetic and ethical, developed by phenomenological philosophy.

O presente texto trata de sintetizar dez grandes teses que dão conta dos múltiplos níveis da experiência sobre o corpo. A origem destas considerações é radicalmente filosófica e suas consequências afetam tanto o âmbito geral das artes quanto o estatuto mesmo da filosofia. A fenomenologia é o principal marco teórico de referência. As proposições apresentam-se como um recurso prático para ampliar a reflexão sobre o pensamento e a extensão, sobre o corpo vivido, a espacialidade e a espacialização. A distinção, a separação, a distância, a interioridade, a exterioridade, a experiência do corpo interno (Leib) e do corpo externo (Körper) e os níveis de espacialidade, serão algumas das questões críticas expostas. A distinção fenomenológica entre Phantasia e imaginação será chave para pensar o desdobramento da subjetividade e do corpo depois da redução fenomenológica. Proporemos, aqui, pensar o registro de um corpo intermediário, ou de uma subjetividade média, que corresponde com o nível das Phantasias perceptivas, e cujos rendimentos são tanto estéticos quanto éticos, desenvolvidos pela filosofia fenomenológica.

 

[Traducción al castellano]
Die Kunst ist das Reich gestalteter Phantasie,
perzeptiver oder reproduktiver, anschaulicher,
aber zum Teil auch unanschaulicher.
Vol. XXIII. Text. nr. 18 (1918)

 

  1. Introducción.

La exposición que van a leer a continuación es un texto sintético que expone la lectura arquitectónica del filósofo belga Marc Richir y la lectura estromatológica del filósofo español Ricardo Sánchez Ortiz de Urbina. El origen del problema planteado es radicalmente filosófico. Las tesis pueden parecer reiterativas, porque su trascendencia converge en diferentes disciplinas y ámbitos de aplicación. Esta investigación pretende extender las consideraciones filosóficas sobre el cuerpo a la fenomenología, a la ética y a la teoría estética, sin determinar el resto de los diferentes ámbitos en la exposición. Será la antigua noción de “cuerpo” la que aquí se verá ampliada por la filosofía fenomenológica, tal como se desarrolla en el siglo XX y a partir del pensamiento de Husserl.

La amplitud de los objetivos propuestos exige la difusión y crítica de algunas de las cuestiones básicas que afectan a este discurso. Si bien la exposición de las tesis no es completa, queda justificada en su aproximación teórica a los fenómenos más originarios. No se trata de una exploración histórica, tampoco de una síntesis informativa, sino un desarrollo de las tesis.

El siglo XX ha mostrado su atención a uno de los fenómenos más radicales para el ser humano: el Cuerpo. La historia del pensamiento occidental toma este fenómeno como una “carta robada”. Sus aproximaciones han sido siempre determinadas por el marco ontológico sobre el que se han gestado. Los ejemplos son múltiples: desde el idealismo occidental hasta el materialismo. Tanto la tradición dualista como el mecanicismo racionalista o el organicismo positivista han disuelto el fenómeno en un plano, trascendental o naturalista. La fundamentación histórica de la reflexión sobre el cuerpo es un ejemplo de aproximación a los modos en los que la subjetividad humana constituye la realidad a partir de la pura materialidad.

La experiencia estética y la experiencia del arte, y su íntimo contacto con la experiencia de lo común, harán que el cuerpo evidencie, impúdicamente, los dinamismos propios de la subjetividad en la constitución del mundo. Ello conlleva una reflexión sobre las condiciones que hacen posible la experiencia y sobre la consistencia misma de la subjetividad. Sin necesidad de reflexión, tales condiciones tendrán su exhibición en el mundo de la vida, en la objetividad y en la efectividad. Sin embargo, el cuerpo se habrá vuelto un fenómeno más, en una arquitectónica que despliega el proceso de constitución de la realidad. De ahí que estas descripciones, puramente fenomenológicas, den cuenta de las prácticas del ser humano, desde las más lúdicas a las más reaccionarias, desde las más impúdicas a las más trascendentales.

La corporeidad en la experiencia del arte ha de exhibir el quiasmo en el que se entrecruzan los caminos del sentido y la consistencia de la subjetividad ante las cosas mismas. Desde que Descartes concibiera el sarcófago cogitativo en las profundidades de la sustancia, el cuerpo no ha dejado de ser un problema para la filosofía occidental. El juego, la danza, la construcción del espacio, su representación, se han servido de sus dinamismos y efectuaciones. La más cruda reacción ha tomado al cuerpo como el límite del secuestro, la tortura o la negación. Sin embargo, sus potencialidades han mostrado una utopía de emancipación y de esperanza. Y tal esperanza se hace ostensible, una vez más, en su contacto con el arte, como forma radical y última de exhibición.

La idea filosófica de intencionalidad es la idea de ruptura del naturalismo, es decir, de la concepción de la humanidad, pese a todos sus atributos racionales y eidéticos, como una continuación de la naturaleza. La superación del naturalismo exige una epokhê radical, capaz de la hypérbasis que nos conduce al origen de la hýlê (materia) desde lo que ha sido puesto en suspensión: las experiencias concordantes, efectivas y posibles, normales y científicas que constituyen el nivel inferior del mundo vivido. El descubrimiento de una intencionalidad “objetiva” nos mostrará esta suspensión de la realidad en-sí del naturalismo; según el cual, en la interpretación clásica de la scala naturæ, lo humano sería una continuidad de la organización de la materia: materialidad, vitalidad, animalidad, humanidad. La suspensión y la inversión de lo natural rompen la continuidad aparente de la scala naturæ, dando lugar a una escala con registros o niveles fenomenológicos. Es en esta escala donde deberemos ubicar el despliegue arquitectónico del cuerpo.

Para el despliegue tras la reducción hay que atravesar dos barreras: la objetividad y la identidad. Los efectos de la suspensión del naturalismo (psicologista, sociologista, etc.) a través de esta epokhê, abren paso al campo intencional, que se extiende desde el nivel de las correlaciones subjetivas hasta el nivel de las síntesis sin identidad, donde las subjetividades ya no son subjetividades psicológicas. El despliegue arquitectónico del cuerpo tras la epokhê nos descubrirá los diferentes niveles de espacialidad y temporalidad que corresponden en el movimiento de la reducción con la serie fenomenológica, y es en esa serie donde deberemos correlacionar el registro arquitectónico que corresponde al cuerpo en la experiencia estética.

En “La fenomenología de la corporeidad y el problema de la materia”, en su obra Phänomenologie und Geschichte, Ludwig Landgrebe, el asistente de Husserl, indicaba que en Ideas II se describe el nexo de unión entre la fenomenología del cuerpo y el problema de la materia. Todas las determinaciones espaciales se originan y tienen su anclaje en este aquí y ahora que es mi propio cuerpo. Si el cuerpo propio se pudiera reducir a mera cosa espacial no podría ser fuente de la espacialidad. Si fuera un ojo fijo nos ofrecería un espacio carente de profundidad, de espesor y de dirección. El cuerpo que constituye el espacio de las cosas percibidas no es solamente un centro fijo, en el sentido de que todas las cosas se hallan situadas en torno a él. El cuerpo propio es el portador del punto cero de toda orientación, de todo aquí y de todo ahora, cuya red de percepciones es un libre curso de sensaciones que abre el sentido de la espacialidad. El cuerpo se constituye a través de sensaciones localizadas. Esta localización apunta a campos de sensaciones en formación. La vivencia del cuerpo es una unidad de órganos móviles quinestésica y sensitivamente, que enlaza el sintiente con el sensible, tal como describirá Merleau-Ponty, donde la noción de punto cero de orientación se entiende como la del sentido de la espacialidad del propio cuerpo coordinando y dando estabilidad a las diferentes sensaciones. Esta estabilidad y coordinación de movimientos corporales es lo que el propio Merleau-Ponty llamará esquema corporal. El concepto del cuerpo vivido o esquema corporal dará sentido a los dinamismos del cuerpo para dar forma al campo de la percepción.

El despliegue arquitectónico del cuerpo tras la epokhê nos descubrirá los diferentes niveles de espacialidad y temporalidad que corresponden al movimiento de la reducción en la serie fenomenológica.  De este modo, nuestra concepción del cuerpo quedará sometida a un ensanchamiento o ampliación, desenvolviéndose entre las capas escalonadas de constitución que se abren en la reducción. Concluiremos que entre los hiatos que separan por traspasibilidad los diferentes regímenes arquitectónicos de esta serie fenomenológica se exhibe un “cuerpo intermedio”, que corresponde con una subjetividad media, en el que se da cuenta, a la vez, y paradójicamente, de los rendimientos estéticos de la experiencia del arte y de los rendimientos éticos del encuentro “intersubjetivo”.

A continuación, podrán encontrar tres tesis fundacionales que dan cuenta de la relación entre la reducción fenomenológica y la experiencia estética, poniendo en evidencia la estratificación de la espacialidad y de la temporalidad. Además, se hará ostensible la exhibición de la consistencia de la subjetividad en sus diferentes registros fenomenológicos, ubicando la exigencia de la corporeidad en las síntesis que constituyen la realidad. Seguidamente, tropezarán con la primera distinción fenomenológica: Leib-Körper. Tal distinción abrirá el despliegue de características del cuerpo vivido: orientación, libertad kinestésica, localidad e interioridad. Estas características serán cruciales para entender la naturaleza de la corporeidad en la experiencia del arte. Antes del desenlace de la exposición, hallarán la segunda distinción fenomenológica: Phantasia-Imaginación. Éste será el nexo necesario para determinar el espacio de intermediación en el que tenemos experiencia del arte y del “otro” a través del cuerpo en phantasia perceptiva. Por último, la incursión del espacio en el tiempo nos hará comprender la naturaleza más íntima de este cuerpo como temporalidad.

 

  1. Tres tesis fundacionales.

En primer lugar, tanto el arte como la filosofía proceden por reducción (anábasis), y en las dos reducciones, estética y fenomenológica, los obstáculos que hay que superar son equivalentes. En ambos casos hay que romper en primer lugar la barrera eidética, después la barrera de lo posicional y finalmente la barrera de la identidad (estructura simbólica).

Esta es la tesis principal. En ella convergen todos los planteamientos teóricos. Las relaciones Arte-Filosofía han sido históricamente abordadas desde el nexo común del paralelismo entre sus reducciones. Tanto las consideraciones clásicas como los planteamientos de la modernidad y de la teoría estética contemporánea han convergido en esta cuestión. Una cierta negatividad, identificada en un contexto idealista, fue interpretada desde la antigüedad como este movimiento de anábasis que nos aproxima al fenómeno en su proceso de fenomenalización, al sentido en su hacerse, al mundo en su continuo origen y a la materialidad misma de las cosas. Hipostasiar el nombre del arte o solidificar el movimiento de las ideas ha roto todavía más, si cabe, los puentes sobre la realidad. En consecuencia, este movimiento de reducción paralelo ha sido interpretado en ambos casos como forma de diversión, de inversión y de subversión.

Ambas reducciones, la fenomenológica y la estética, parten del mismo estrato, la objetividad. En ambos casos el punto de partida son los objetos percibidos, los movimientos, los constructos reconocibles mediante síntesis de identificación. Tales síntesis son orientadas, animadas, por significaciones, en un nivel de estabilidad y determinación intersubjetiva. Ambas reducciones conducen a un nivel en el que no hay significatividad alguna que dirija una intencionalidad, tan sólo pretensiones de sentido, en tanto que sentidos haciéndose y deshaciéndose, acompañados de apariciones de sensaciones totalmente indeterminadas y en un permanente contacto con la pura materialidad.

En segundo lugar, tras la reducción estética y fenomenológica tanto la experiencia de la espacialidad como la de la temporalidad quedan estratificadas y los fenómenos se exhiben en diferentes niveles arquitectónicos. El hacerse originario del espacio, el espacio topológico donde se deslindan la interioridad y la exterioridad, y la espacialidad objetiva, el espacio de puntos y distancias, se despliegan de un modo conjugado junto a la experiencia del tiempo: la temporalización, el presente continuo y el tiempo objetivo.

Esta segunda tesis afecta a la conjugación y resolución mutua de tiempo y espacio. La fusión de temporalidad y espacialidad que se exhibe de un modo patente en la experiencia de las artes, y especialmente en la música y en la danza, se despliega en un nivel de subjetividad ajeno al espacio topológico y al tiempo cronológico. El enigma que supone este “hacerse” el espacio  y el tiempo se extiende al “hacerse” de una subjetividad sin consistencia. La experiencia estética y la reducción fenomenológica detienen, suspenden, la continuidad de la serie natural del mundo, el naturalismo, mostrando el desajuste radical del tiempo y del espacio en torno al cuerpo vivido.

En tercer lugar, el hacerse del espacio y el hacerse del tiempo se corresponden con el despliegue de una subjetividad no constituyente, que todavía no es egoica, y de unas síntesis que todavía no poseen identidad. La subjetividad debe ser corpórea para que las oleadas de campos sensibles se distribuyan en movimientos kinestésicos, agrupados en sistemas kinestésicos subjetivos, asociados a su vez, en dependencia recíproca, con síntesis estésicas. Las sensaciones se cambian desde los movimientos kinestésicos.

Esta tercera tesis es una consecuencia directa de la anterior. En este nivel de reducción, estética y fenomenológica, la necesaria conexión entre una subjetividad todavía en formación y unas sensaciones liberadas, campos sensibles desanclados, exige una solución radical: la subjetividad es corpórea. El cuerpo se convierte en célula insituable y punto cero de espacialización. Los movimientos kinestésicos de una subjetividad corpórea van acoplándose a sensaciones esquemáticas en búsqueda de sentido.

 

  1. Primera distinción fenomenológica.

Tras ambas reducciones, estética y fenomenológica, la subjetividad se exhibe o despliega en diferentes niveles arquitectónicos, delimitados por el tránsito de las síntesis activas a la pura pasividad. En la medida en la que avanzan ambas reducciones (anábasis), se produce un desvanecimiento acentuado del tipo de operaciones del sujeto. La subjetividad misma va reduciéndose: orientación, localidad e interioridad. Temporalidad y espacialidad quedan afectadas por la vivencia del cuerpo interno (Leib) y por la ostensión objetiva y posicional del cuerpo externo (Körper). 

En consecuencia, las tres tesis anteriores suponen la radical distinción entre el Leib (cuerpo interno) y el Körper (cuerpo externo). Esta distinción ha sido ampliamente tematizada por el pensamiento contemporáneo. El cuerpo vivido no es una subjetividad sustancial, sino el titular anónimo hacia el que se encaminan las perspectivas del paisaje, tal como describe Merleau-Ponty. La fenomenología convertirá en tema central el cuerpo vivido o fenoménico (Leib) distinguiéndolo del Körper o cuerpo objetivo. Tal distinción no responde a un dualismo ontológico. La distinción fenomenológica Leib-Körper separa los modos de expresión del cuerpo objeto, físico, natural, el cuerpo fenoménico (Leib), el vivencial, el que todos sentimos y somos, y el cuerpo quiasmático en el que aparece el cuerpo tanto como cuerpo-tenido como el cuerpo-vivido.

El cuerpo es lo que orienta en el mundo a cada ser, su punto cero espacio-temporal. Los actos perceptivos son siempre corporales, pero no constituyen el cuerpo como tal. El cuerpo es constituido intencionalmente por una compleja relación reflexiva que mantiene consigo mismo cuando percibe mediante uno de sus órganos otros que están en acción. El cuerpo es vivido reflexivamente. Si el cuerpo-objeto es el depositario de procesos fisiológicos automáticos y el fondo de todas nuestras actividades, el cuerpo fenoménico es la expresión y realización de las intenciones, proyectos y deseos.

 

  1. Cuatro características.

En primer lugar, frente al espacio métrico, con puntos y distancias, conjugado con el tiempo continuo de presentes, se encuentra la espacialidad de orientación, que media entre la espacialización, el hacerse del espacio, y el espacio métrico de distancias de las operaciones intersubjetivas. En esta espacialidad de orientación, y sin necesidad del anclaje de unas distancias fijas, se manifiesta la interioridad frente a la exterioridad dimensionada. Este espacio ha sido denominado lugar o espacio de situación (sinere), con sus dos funciones básicas: orientación y exteriorización.

Tras la reducción, estética y fenomenológica, expuesta en las tres primeras tesis, la suspensión e inversión de lo natural ha roto la continuidad aparente del movimiento de la naturaleza, escindiendo la espacialidad en una espacialidad de orientación y en una espacialidad métrica. La espacialidad topológica media entre la espacialización y el espacio objetivo, siendo un espacio de orientación sin coordenadas; un espacio de lugares sin distancias; un espacio como apertura a la interioridad frente a la exterioridad del mundo. No hay distancias desde un centro privilegiado, sino direcciones privilegiadas desde un centro de orientación. Tal centro de orientación es un topos, un lugar, que permite explorar interminablemente los ejes de orientación del cuerpo.

En segundo lugar, la espacialidad topológica de orientación es un espacio con lugares pero sin distancias, en el que el ego como centro de orientación establece lo que es interior y lo que es exterior. La libertad kinestésica es esa espacialidad originaria donde el sistema kinestésico corpóreo se va vinculando o adhiriendo libremente a un campo de sensaciones en busca de un óptimo.

En la espacialidad de orientación expuesta en la tesis anterior, y que media entre la espacialización originaria y el espacio objetivo, se van ajustando las impresiones puramente materiales y las sensaciones sentidas. En lugar de un centro absoluto de coordenadas, tenemos un centro de orientación. El cuerpo se despliega como célula de espacialización, y anterior al espacio medible según dimensiones exactas se da el lugar y las direcciones privilegiadas de acción: aproximación-lejanía, derecha-izquierda, arriba-abajo. Tal despliegue conlleva la libertad de recorrer espontáneamente el espacio de orientación sin determinar si las direcciones son o no las correctas.

En tercer lugar, la representación del cuerpo en su constante exploración del espacio de orientación se expresa en la práctica artística. El arte exhibe el hacerse de los singulares corpóreos y el hacerse de los caminos de sentido que se integran, en mutua correspondencia, con el hacerse de la espacialidad y de la temporalidad. En esa “ciega” exploración, el cuerpo vivo se convierte en un lugar-suelo, en un lugar-hogar, ajeno al lugar temporal y espacial de la Tierra como sistema de lugares. El cuerpo resulta ser un aquí absoluto impulsado kinestésicamente en un horizonte interminablemente abierto.

La exploración libre del espacio de orientación que hemos descrito en las dos últimas tesis conlleva necesariamente la aproximación fenomenológica al cuerpo vivo (Leib) como espacio de localidad. En ese caso no hay distancias desde un centro privilegiado, sino direcciones privilegiadas desde un centro de orientación cuyo aquí absoluto es un topos, un lugar (orientación, localidad e interioridad). Los ejes de orientación del cuerpo son previos a los ejes cartesianos de la espacialidad del siguiente nivel y ajenos a la Tierra como sistema de lugares. Sin embargo, al identificar el cuerpo en fantasía perceptiva (Phantasia), ni el lugar temporal ni el espacial son perceptibles. Así pues, el espacio kinestésico en el que se mueve el cuerpo es un sistema de lugares kinestésicos posibles en cuanto puntos de detención, inicios y finales de tranquilidad de acciones kinestésicas continuas. Tal posibilidad constituye la condición necesaria para que el arte, en su interminable rastreo de la orientación y la localidad, se presente como experiencia.

En cuarto lugar, en la experiencia del arte se cruzan la interioridad-exterioridad del espacio de distancias y la interioridad-exterioridad del espacio de lugares. El aquí absoluto del cuerpo vivido (Leib), como lugar privilegiado de orientación, conlleva necesariamente la experiencia de la interioridad como límite inmóvil.

Tal como ha quedado descrito en las tesis anteriores, la espacialidad originaria en la que se exhibe la experiencia del cuerpo en el arte, su orientación y su localidad, exigen forzosamente abordar la interioridad como tercera característica de este espacio de intermediación. Como el Leib no es un cuerpo, la noción aristotélica del lugar como límite inmóvil inmediato de un todo físico se rompe, y el Leib como lugar desborda el cuerpo para ir al encuentro de otros aquíes absolutos como lugares análogos. El aquí absoluto del cuerpo en el arte es, paradójicamente, un “interior” exterior. La interioridad de este Leib no es sino su lugar, el límite inmóvil, aunque insituable en el espacio, que envuelve al Leibkörper.

 

  1. Segunda distinción fenomenológica.

Si lo que hace el arte es sustituir lo objetivo por lo imaginario, no hay posibilidad de experiencia artística. La imaginación tiene también una contextura objetiva, aunque no sea efectiva; permanece en la zona de lo intencionalmente objetivo. La experiencia artística debe desbloquear el efecto imaginario, que puede darse secundariamente, lo que implica el paso a la fantasía, que no tiene nada que ver con la imaginación. En consecuencia, en la experiencia artística no interviene decisivamente la imaginación, sino que se trata de explorar en el arte el espacio de orientación representado en una construcción, en un artefacto.

Esta distinción constituye uno de los fundamentos de la aproximación fenomenológica a la teoría estética contemporánea. Nos permite entender la naturaleza de la experiencia artística desde la oscilación conjugada artefacto-obra y desde la distinción fenomenológica Phantasia-Imaginación. En el caso de la experiencia de una obra de arte reaccionamos del mismo modo como reaccionamos ante la percepción de las cosas, o ante las piruetas que realiza un acróbata o ante la vertiginosa imagen del estrepitoso descenso en la montaña rusa: con todos los músculos del cuerpo, desde la cabeza hasta los pies. La vista ha perdido su privilegio de producción de simulacros. Si hay una fascinante ficción, ya no es el ojo el engañado, sino el cuerpo entero. En el régimen de Phantasia no hay unas síntesis objetivas que se correlacionen con operaciones, ni es el tiempo continuo centrado en un presente, ni es el espacio geométrico con sus puntos y dimensiones, ni hay tampoco significaciones que orienten la intención. Como en la experiencia de todo arte, la experiencia moviliza nuestro cuerpo y nos obliga a trabajar para percibir una realidad que ya no es objetiva, pero que ha de ser percibida en ausencia de lo imaginario y de la presencia propia de lo objetivo. Nuestro cuerpo sigue los lugares kinestésicos posibles con todos los movimientos musculares y afectivos, sin encontrar jamás una posición de visión pre-asignada, porque no existe.

 

  1. El cuerpo intermedio.

La experiencia del arte nos lleva al límite, al limes, cuando la identidad se desvanece y lo que está en juego es el sentido en su propio hacerse: el sentido de lo humano. Nos obliga a constituir interminablemente una espacialidad originaria, poniendo en marcha las kinestesias del cuerpo del receptor, quien debe seguir la representación como quien sigue un ritmo o melodía. El arte es ahora un espacio práctico que recrea virtualmente la vinculación del sistema kinestésico corpóreo con un campo de sensaciones, en busca de una necesaria, pero siempre fracasada, estabilidad.

En medio de este proceso fenoménico en marcha, su experiencia exhibe una temporalidad espaciada, espacializada, discontinua, en la que no hay ni presentes, ni continuidad, ni simultaneidad. Es una temporalidad flexible, de mera sucesividad, espaciada y rítmica, sin la regularidad del tiempo continuo. El presente amplía su presencia, mantiene ya lo que anticipa y conserva todavía lo que ha pasado. La espacialidad temporalizada, sin distancias, que en el arte define una situación, un lugar, a través del cuerpo, se funde ahora con la temporalización espaciada, sin presentes, propia del arte como forma radical y crítica de representación.

El yo expresivo, el ego (tú) de la zona intermedia, es una subjetividad en fantasía, como lo son sus síntesis, que transopera en lo transposible, pero con capacidad de producir síntesis de identificación reconocibles: las fantasías perceptivas y los signos de lengua con los que “pensamos”: el monólogo interior. Las configuraciones en fantasía de este nivel necesitan, para estabilizarse, ser orientadas por los signos de lengua, verdaderas apercepciones de lengua o sentidos sedimentados como kinestesias. Las fantasías perceptivas transposibles son encauzadas y animadas por las significaciones simples e identificadas como posibles.

Distinguiremos, por un lado, el registro de las apercepciones de lengua, “signos” lingüísticos del monólogo interior sin distinción de significante/significado, y, por otro lado, el registro de las apercepciones de phantasía, como en la experiencia de una obra de arte. Reconocemos, en esa instancia mediadora de las fantasías perceptivas:

  1. Una espacialidad que no es ni la espacialización originaria de los caminos de sentido, ni la espacialidad práctica de los sujetos operatorios, sino la espacialidad de orientación, de lugar y de interioridad / exterioridad topológica.
  2. Igualmente apreciamos, ahí, una temporalidad que no es ni la temporalización del hacerse de los sentidos y las subjetividades, ni la temporalidad con presentes simultáneos y en continuidad de la organización práctica de las operaciones, sino la temporalidad espaciada sin presentes en el ritmo de sucesión en el que hay remisión mutua de protenciones a retenciones.
  3. Y en cuanto a la significatividad, no habrá en esa instancia de intermediación, constituida básicamente por fantasías percibidas, no objetivas, pero tampoco esquemáticas, ni un mero “hacerse de sentidos”, ni los significados hechos y recortados, sino lo que Husserl diseñó en su Curso sobre la significación de 1908 como “simple significación”, monólogo interno, soliloquio.

Aquí será determinante lo que Husserl esboza en algunos textos de Hua XIII (Textos 10, 12 y 13) sobre la intersubjetividad, a saber, que la phantasia “perceptiva” es, en general, la base más arcaica del encuentro “intersubjetivo”. No hace necesariamente falta que el otro sea intuitivamente figurado en imagen, real o imaginaria, para que pueda yo encontrármelo como otro, será suficiente una palabra o una música.

Así como el cuerpo percibido, real, del actor entra en la Phantasia volviéndose transicional, otro tanto acontece con el cuerpo percibido del otro, caso de que la Einfühlung del otro sea de veras Fühlung del sí mismo del otro “desde dentro”, y lo mismo sucede con el texto escrito de la palabra dicha o con la música siempre que el sentido, que también incluye a la afectividad, de estas últimas se experimenta o vive “desde dentro”.

Ante el otro de cuerpo presente o en figuración intuitiva, como Leibkörper, tal como Husserl lo suele entender, lo extremadamente difícil es discernir en todo ello qué procede de la apercepción perceptiva, en Wahrnehmung, que percibe el cuerpo como cosa real, y qué de la imaginación o del fantasma, lo cual es del orden de la simulación o, también, de la proyección, y ello tanto para mí mismo, como para el prójimo. No es un personaje infigurable lo que está ahí en juego, como sí ocurre en el paso del Leibkörper a lo transicional de la “percepción” en phantasia; sino que, muy al contrario, se trata de una representación imaginaria de sí mismo que implica, además, una Spaltung, una escisión del verdadero sí mismo y del Yo de lo imaginario: PhantasieIch. Sea como fuere, que haya un otro con su irreductible “adentro”, lo que Husserl denomina su aquí absoluto, que viva su vida y no la mía, es cuestión que se desprende, en primer lugar, de que su vida, su interioridad o intimidad, no es, precisamente, figurable en intuición (imaginativa o perceptiva), sino “percibida” (perzipiert) en la phantasia “perceptiva”. En este registro, el más arcaico en el encuentro con el otro, ni el “sí mismo” ni el “sí mismo otro” están puestos o son siquiera posicionales, lo cual no quiere decir que no funcionen como tales en el curso de la experiencia. No siendo intencional, lo infigurable “percibido” en phantasia no es susceptible de parada o detención dóxica y no es, por ello, susceptible de constituir las variantes de variación eidética alguna.

En el caso de la pintura, es la propia figuración intuitiva e imaginativa la que, en la phantasia “perceptiva” que “percibe” también esa otra cosa, desempeña el papel de “objeto transicional”, en transición, precisamente, entre la imaginación y la phantasia, como si fueran, no ya los objetos representados en imaginación sobre el cuadro, sino lo infigurable “percibido” en phantasia, lo que les infundiera, a esos mismo objetos, “vida” y “movimiento”, residiendo el arte del pintor en haber depositado en el lienzo una parte indeterminable de la Leiblichkeit, de la “carne”, de la Chair, de su Leib, de su cuerpo vivo infigurable.

Podemos decir de un paisaje verdaderamente percibido, en Wahrnehmung, que es bello si se vuelve ficticio al volverse transicional, si entra en una phantasia “perceptiva” que, al tiempo que lo “percibe”, “percibe” también, en él, la belleza, infigurable por sí misma.

La música misma en su infigurablidad, “percibida” de este modo en phantasia, los sonidos o grupos de sonidos emitidos por los instrumentos estando, por su parte, en transición entre su realidad efectivamente emitida y percibida y su irrealidad “phantástica”, donde la entera interpretación musical se juega, precisamente, en ese “entre”.

La literatura, (novela y poesía) sería impensable sin la phantasia “perceptiva” que en ella desempeña un papel igual de fundamental. Reducida a la imaginación, la novela sería mera anécdota, ensoñación, transida por las estructuras del fantasma, y precisamente gracias a la phantasia “perceptiva”, sin figuración intuitiva o únicamente mediante figuraciones imaginativas muy vagas, “percibimos” los personajes, los enigmas de su intimidad y por ende las intrigas que se tejen entre ellos, su “vida” en suma, y que puede a veces ser más intensa o más “real” (sachlich).

La poesía, aunque más complejo, procede también igual: nos hace “percibir” en phantasia una suerte de “cuadro” inmaterial y de suyo infigurable donde están, libres e incoativamente en juego, toda suerte de movimientos afectivos y “corporales” que, sin mover objeto alguno, se mueven. También ahí es cuestión de imaginaciones que, puestas en juego por las palabras, se transmutan en objetos transicionales que permiten “percibir”, más allá de sí, algo parecido a un sueño sin “imágenes”.

Podría extenderse aún al pensamiento mítico y mitológico, y también a la filosofía. Husserl se abrió a una dimensión de infigurabilidad en intuición que no es la infigurabilidad clásica de las ideas, infigurabilidad para los sentidos y en particular, y desde Platón, para la visión sensible. Tal es pues su alcance revolucionario, alcance del que el propio Husserl, gran “descubridor” como era, no tomó entera medida, preocupado por el ideal racionalista de la ciencia. [“La mitología es una creación esencial y voluntaria de la fantasía”. A.W. Schlegel].

 

La zona de enlace, de intermediación, entre la zona superior de las fantasías libres y la inferior de la objetividad plenamente intencional es la zona de este cuerpo intermedio que la tradición interpretó como el lugar de la unión del alma y del cuerpo, teniendo en cuenta que el alma es también “cuerpo” (Leib y no Körper), donde hay kinestesias de fantasía y hay kinestesias físicas. Esta zona intermedia, que se exhibe como un cuerpo medio, entre el cuerpo interno (Leib) y el cuerpo externo (Körper), es el yo expresivo en el que habitualmente vivimos, cuando pensamos, queremos, sentimos, sin actuar, sin operar, retirados del mundo de la objetividad y de la efectividad; todo ello en una temporalidad sin presentes, en una temporalidad de fases, en las que las protenciones y las retenciones son originarias, como cuando escuchamos música, o cuando intentamos entender lo que leemos o nos dicen, porque todavía no existe la continuidad de lo que Husserl llamaba el presente vivo.

Hay dos formas de acceso a esta subjetividad intermedia. Desde el sujeto operatorio, reflexivo, en intersubjetividad, deberemos reconocer que la subjetividad del monólogo o soliloquio interior es verdaderamente un ego, aislado, contrapuesto a un tú, pero que no es un sujeto de actos, un sujeto operatorio. Sus síntesis, las apercepciones de fantasía y las apercepciones de lengua, no se delimitan en lo posible, porque no son anticipables y pre-pensables como posibilidades dadas, sino que constituyen un territorio transposible, con sus correspondientes transoperaciones. Este ego (tú) de la zona intermedia es una subjetividad en fantasía, como lo son sus síntesis, que transopera en lo transposible, con capacidad de producir síntesis de identificación reconocibles: las fantasías perceptivas y los signos de lengua con los que “pensamos”.

Hay otro modo de acceder a esta zona intermedia, saltando el enorme hiato superior, por transposición desde la zona de las puras fantasías. Sin embargo, esta zona de partida no está dada: es el inconsciente fenomenológico. Cuando la subjetividad anónima, no egoica, entra en el territorio simbólico, con una intencionalidad más grave, se produce la inserción concreta y singular del sujeto en la institución simbólica. Es el dificultoso tránsito de la singularidad fenomenológica a la singularidad simbólica, y el traumático ingreso en el mundo de la Institución (Stiftung): la sedimentación de un núcleo de hábitos que se han instituido prematuramente en el proceso de consolidación del sentido sin haber sido vividos. Este “bloque de sentidos” constituye su intriga simbólica, una sedimentación precipitada que ocurre fuera de la conciencia del propio ego. Aquí reconoceremos aquellas extrañas y premonitorias palabras de Maurice Merleau-Ponty: “No soy yo quien me hace pensar, como tampoco soy yo el que hace latir mi corazón”.

 


 

O corpo intermediário. Uma aproximação fenomenológica2021-02-10T00:15:54+01:00

Merleau-Ponty. El mundo percibido: el Espacio

2021-01-16T23:27:34+01:00

Exploration du monde perçu: l´Espace. El mundo percibido: el Espacio, Maurice Merleau-Ponty, Revista RIFF-RAFF, Zaragoza, 2008.

[Este texto pertenece al conjunto de lecciones que el autor impartió a través de Radio France, difundidas en la emisora Programa Nacional de la Radiodifusión Francesa (RDF), en los últimos meses de 1948, y conservadas por el INA (Institut national de l’audiovisuel) para el uso de investigadores  y profesionales.]    

 

INA

Radiodifusión

1.

Exploración del mundo percibido: el Espacio

Maurice Merleau-Ponty, 1948.

A menudo se ha comentado que el pensamiento y el arte modernos son difíciles: es más difícil comprender y apreciar a Picasso que a Poussin o Chardin, a Giraudoux o  Malraux que a Marivaux o Stendhal. Y a veces se ha concluido de esto (como M. Blenda en La France byzantinne[1]) que los escritores modernos eran bizantinos, difíciles solamente porque no tenían nada que decir y reemplazaban el arte por la sutilidad. No hay juicio más equivocado que éste. El pensamiento moderno es difícil, defiende lo contrario del sentido común, porque tiene la preocupación por la verdad, y la experiencia, honestamente, no le permite aferrarse más a las ideas claras o simples a las que el sentido común se empeña sólo por el hecho de que le proporcionen tranquilidad.

 

[…]

 

De este obscurecimiento de las nociones más simples, de esta revisión de los conceptos clásicos que en nombre de la experiencia persigue el pensamiento moderno, querría hoy encontrar un ejemplo en la idea que parece, en primer lugar, la más clara de todas: la idea de espacio. La ciencia clásica se funda sobre una distinción clara del espacio y del mundo físico. El espacio es el medio homogéneo donde las cosas están distribuidas según tres dimensiones, y donde conservan su identidad a pesar de todos los cambios de lugar. Hay muchos casos en los que, por haber desplazado un objeto, se ve que sus propiedades cambian, como, por ejemplo, el peso si se transporta el objeto del polo al ecuador, o la forma, si el aumento de la temperatura deforma el sólido. Pero justamente estos cambios de propiedades no son imputables al desplazamiento mismo, el espacio es el mismo en el polo que en el ecuador, son las condiciones físicas de temperatura las que varían aquí y allá, el dominio de la geometría queda rigurosamente distinto del de la física, la forma y el contenido del mundo no se mezclan. Las propiedades geométricas del objeto seguirían siendo las mismas en el curso de su desplazamiento, de no ser por las condiciones físicas variables a las que se encuentra sometido. Tal era el presupuesto de la ciencia clásica. Todo cambia cuando, con las geometrías llamadas no-euclídeas, se llega a concebir el espacio como una curvatura propia, una alteración de las cosas por el solo hecho de su desplazamiento, una heterogeneidad de las partes del espacio y de sus dimensiones que ya no son substituibles unas por otras y afectan a los cuerpos que se desplazan a través de ciertos cambios. En lugar de un mundo donde la parte de lo idéntico y la del cambio están estrictamente delimitadas y referidas a principios diferentes, tenemos un mundo donde los objetos no sabrían encontrarse consigo mismos en una identidad absoluta, donde forma y contenido están como embrollados y mezclados y que, finalmente, no ofrece más esta rígida armadura que le proporcionaba el espacio homogéneo de Euclides. Se vuelve imposible distinguir rigurosamente el espacio y las cosas en el espacio, la pura idea del espacio y el espectáculo concreto que nos dan nuestros sentidos.

 

[…]

 

Las investigaciones de la pintura moderna curiosamente concuerdan con las de la ciencia. La enseñanza clásica distingue el dibujo y el color[2]: se dibuja el esquema espacial del objeto, después se le llena de colores. Cézanne, por el contrario, dice: «a medida que se pinta, se dibuja»[3] —queriendo decir que ni en el mundo percibido ni sobre el cuadro[4] que lo expresa, el contorno y la forma del objeto son estrictamente distintos del acabado o la alteración de los colores, de la modulación coloreada que debe contener todo: forma, color propio, fisonomía del objeto, relación del objeto con los objetos vecinos—. Cézanne quiere engendrar el contorno y la forma de los objetos tal como la naturaleza los engendra bajo nuestros ojos: por la disposición de los colores. Y de ahí procede que la manzana que pinta, estudiada con una infinita paciencia en su coloreada textura, acabe por hincharse, por estallar fuera de los límites que el prudente dibujo le impondría.

 

[…]

 

En este esfuerzo por recuperar el mundo tal como lo aprehendemos en la experiencia vivida, todas las precauciones del arte clásico saltan en pedazos.

 

[…]

 

La enseñanza clásica de la pintura está fundada en la perspectiva, es decir, que el pintor, en presencia de un paisaje, por ejemplo, decide no llevar sobre su tela más que una representación totalmente convencional de lo que ve. Ve el árbol cerca de él, luego fija su mirada más lejos, sobre el camino; después, finalmente, la lleva al horizonte, y, según el punto que fije, las aparentes dimensiones de los otros objetos son modificadas cada vez.

 

[…]

 

Sobre su tela, se las arreglará para no hacer figurar más que un acuerdo entre esas diversas visiones, se esforzará para encontrar un común denominador a todas esas percepciones, atribuyendo a cada objeto no el tamaño ni los colores, ni el aspecto que presenta cuando el pintor lo fija, sino un tamaño y un aspecto convencionales, los que se ofrecerían a una mirada fija sobre la línea del horizonte, en un cierto punto de fuga sobre el cual se orientan en adelante todas las líneas del paisaje que corren del pintor hacia el horizonte.

 

[…]

 

Los paisajes pintados así tienen el aspecto apacible, decente, respetuoso que les viene de estar dominados por una mirada fijada en el infinito. Están a distancia, el espectador no está comprometido con ellos, están en buena compañía[5], y la mirada se desliza con soltura sobre un paisaje sin asperezas que nada opone a su soberana facilidad. Pero no es así como el mundo se nos presenta en el contacto que tenemos con él a través de la percepción.

 

[…]

 

A cada momento, mientras nuestra mirada viaja a través del espectáculo, estamos sometidos a un cierto punto de vista, y estas sucesivas instantáneas, para una parte dada del paisaje, no son superponibles. El pintor no ha logrado más que dominar esta serie de visiones y despegar un solo paisaje eterno a condición de interrumpir el modo natural de visión: a menudo cierra un ojo, mide con su lápiz el aparente tamaño de un detalle, que modifica por ese procedimiento, y, sometiéndolos a esa visión analítica, construye así sobre su tela una representación del paisaje que no corresponde a ninguna de las visiones libres, domina su desarrollo agitado, pero también suprime la vibración y la vida.

 

[…]

 

Si muchos pintores, desde Cézanne, han rechazado a someterse a la ley de la perspectiva geométrica, es porque querían dominar y restituir el nacimiento mismo del paisaje bajo nuestros ojos, porque no se contentaban con una reseña analítica y querían llegar al estilo propio de la experiencia perceptiva. Las diferentes partes de su cuadro son, pues, vistas desde puntos de vista diferentes, dando al espectador distraído la impresión de “errores de perspectiva”, pero dando a los que miran atentamente la sensación de un mundo donde nunca dos objetos son vistos simultáneamente, donde, entre las partes del espacio, siempre se interpone la duración necesaria para llevar nuestra mirada de una a otra, donde el ser, pues, no está dado, sino que aparece o transparece a través del tiempo.

 

[…]

 

El espacio, pues, ya no es ese medio de las cosas simultáneas que podría dominar un observador absoluto igualmente próximo a todas ellas, sin punto de vista, sin cuerpo, sin situación espacial, pura inteligencia, en suma —el espacio de la pintura moderna, decía últimamente Jean Paulhan, es el «espacio sensible al corazón[6]»—, donde también estamos situados, cercano a nosotros, orgánicamente ligado a nosotros. «Puede que en un tiempo consagrado a la medida técnica, y como devorado de cantidad, añadía Paulhan, el pintor cubista celebra a su manera, en un espacio acordado no tanto a nuestra inteligencia como a nuestro corazón, alguna ceremonia y reconciliación del mundo con el hombre[7]».

 

[…]

 

Después de la ciencia y la pintura, también la filosofía y sobre todo la psicología parecen darse cuenta de que nuestras relaciones con el espacio no son las de un puro sujeto desencarnado con un objeto lejano, sino las de un habitante del espacio con su medio familiar. Sea, por ejemplo, comprender esa famosa ilusión óptica ya estudiada por Malebranche y que hace que la Luna al salir, cuando está todavía en el horizonte, nos parezca mucho más grande que cuando llega al cenit[8]. Malebranche suponía aquí que la percepción humana, por una suerte de razonamiento, sobrestima el tamaño del astro. Si en efecto lo miramos a través de un tubo de cartón o de una caja de cerillas, la ilusión desaparece. Ello es debido a que, al salir, la Luna se nos presenta más allá de los campos, los muros, los árboles, que este gran número de objetos interpuestos nos hace sensible su gran distancia, de donde concluimos que, para guardar el tamaño aparente que tiene, estando sin embargo tan alejada, es preciso que la Luna sea muy grande. El sujeto que percibe aquí sería comparable al sabio que juzga, estima, concluye, y el tamaño percibido sería en realidad estimado.

 

[…]

 

No es así como la mayoría de los psicólogos de hoy comprenden la ilusión de la Luna en el horizonte. Han descubierto por experiencias sistemáticas que es una propiedad general de nuestro campo de percepción el conllevar una considerable constancia de los tamaños aparentes en el plano horizontal, mientras que, al contrario, disminuyen muy rápido con la distancia en un plano vertical, y esto sin duda porque para nosotros, seres terrestres, el plano horizontal es aquel donde se llevan a cabo los desplazamientos vitales, donde se desempeña nuestra actividad.

 

[…]

 

Así, lo que Malebranche interpretaba por la actividad de una pura inteligencia, los psicólogos de esta escuela lo refieren a una propiedad natural de nuestro campo de percepción, de nosotros, seres encarnados y obligados a moverse sobre la tierra. En psicología como en geometría, la idea de un espacio homogéneo ofrecido por entero a una inteligencia sin cuerpo se substituye por la idea de un espacio heterogéneo, con direcciones privilegiadas, que están en relación con nuestras particularidades corporales y con nuestra situación de seres arrojados en el mundo. Nos reencontramos aquí, por primera vez, esa idea de que el hombre no es un espíritu y un cuerpo, sino un espíritu con un cuerpo, y que no accede a la verdad de las cosas más que porque su cuerpo está como clavado en ellas.

 

[…]

 

Esto no sólo es verdadero en referencia al espacio, sino que, en general, todo ser exterior nos es accesible solamente a través de nuestro cuerpo, revestido de atributos humanos que también lo hacen una mezcla de cuerpo y espíritu.

 

París, 1948.

 

2.

Bajo el espacio del mundo percibido: Merleau-Ponty 2008

Luis Álvarez Falcón

Casi sesenta años después de que el Programa nacional de la radiodifusión francesa difundiera esta conferencia de Maurice Merleau-Ponty, y próximos a la celebración del centenario del nacimiento del autor, en Rochefort-sur-Mer, el 14 de marzo de 1908, nos aproximamos a su pensamiento con la precaución que exige la gravedad y la potente intuición de su discurso. Entre el 9 de octubre y el 13 de noviembre de 1948, Radio France retransmitió un total de seis lecciones en la emisión titulada «Heure de culture française». Sin interrupción, y sin ninguna intervención exterior, aquellos sábados radiofónicos tenían como eje central «La formation de la pensée», en un momento crítico en el que el panorama del pensamiento europeo se reorganizaba en torno a un tránsito fundacional. Tal como nos señala Stéphane Ménasé, estos discursos fueron difundidos el mismo día que Georges Davy, Emmanuel Mounier, Maxime Laignel-Lavastine y el académico Émile Henriot, pronunciaban sus conferencias en torno a la psicología y al psicoanálisis. Sin embargo, las exploraciones que Merleau-Ponty desplegaba acerca del «Mundo percibido» diferían esencialmente de los planteamientos coetáneos, y se aproximaban peligrosamente a la deriva fenomenológica que el propio Husserl había diseñado en sus manuscritos inéditos, monólogos filosóficos de un carácter inmenso y compacto, meditaciones sobre problemas muy concretos que todavía hoy continúan en curso de publicación y que alcanzan hasta un total de cincuenta mil páginas. Son escritos de investigación, sin el horizonte de un posible lector y con la fuerza de la novedad que impone el nivel último de análisis al que el maestro pudo llegar. Aunque parece obvio recordar que fue Max Scheler y Gabriel Marcel quienes, de una manera o de otra, condujeron a Merleau-Ponty hacia los derroteros de la filosofía, en 1939, fecha de la muerte de Husserl, la Revue Internacional de philosophie dedicará un monográfico a su pensamiento, y este hecho coincidirá con el viaje de Merleau-Ponty a Lovaina, donde tendrá acceso a los Archivos Husserl y, en concreto, al manuscrito de la Crisis y al volumen II de Ideas, que serán determinantes, junto a los citados manuscritos, para la gestación de su obra capital: Fenomenología de la percepción.

En 1945, tres años antes de la conferencia radiofónica que aquí presentamos, aparecerá esta obra seminal; la que, sin duda, será la reordenación más importante del pensamiento husserliano después de la muerte del maestro. El problema de fondo será la reforma y la función de la fenomenología para la cultura francesa, y en esta discusión se verán implicados tanto Merleau-Ponty como Sartre y Levinas. La renovación del pensamiento francés prescindirá de los derroteros que debería haber seguido la investigación fenomenológica diseñada por el maestro. Quizá sea en la actualidad, en un panorama dominado por autores como Michel Henry, Henry Maldiney o Jacques Garelli, y, sobre todo, por la obra en curso de Marc Richir, cuando estemos asistiendo al despliegue de una estética trascendental que Husserl advirtió como una génesis pasiva que precede a toda posible actividad del sujeto, pero que bloqueó por su deriva hacia la presencia de los objetos que da origen a la línea continua homogénea del transcurrir del tiempo producida por la retención[9].

Hay suficientes indicios para confirmar que, desde 1980, con la edición por Marbach de las investigaciones sobre la Phantasia, el recuerdo y la imagen, la fenomenología de las presentificaciones intuitivas que aparece en el tomo XXIII de la Husserliana, la ortodoxia que dominó el panorama del siglo XX en torno al pensamiento fenomenológico ha comenzado a transformar ambiciosamente la primitiva recepción del espíritu de la filosofía de Husserl. Este va a ser un hecho decisivo de aquí en adelante. La edición de los análisis sobre la síntesis pasiva de 1966, los textos sobre la intersubjetividad de 1973, los pasajes sobre cosa y espacio del mismo año, sobre fantasía, conciencia de imagen y recuerdo de 1980, sobre la teoría de la significación de 1986, así como los textos complementarios a la Krisis de 1993, etc., hacen necesaria una revisión programática que, en algunos casos, ya está apuntada en la obra de Merleau-Ponty. El panorama fenomenológico resulta más complejo que lo que la fenomenología programática había supuesto.

Una serie de acontecimientos filosóficamente trascendentes marcan el antes y el después. Debemos reconocer la contribución del registro de la Phantasia al registro de la Percepción, transposición que implica, como ya había señalado Merleau-Ponty, la «deformación coherente» que supone el cambio de registro, unido a la naturaleza de la épochè hiperbólica, de la Stiftung y de sus transposiciones arquitectónicas. Algunos de los últimos trabajos de Marc Richir, Phénoménologie en esquisses[10], Fragments phénoménologiques sur le temps et l´espace[11], entre otros, nos llevan a resaltar las potentes intuiciones que Merleau-Ponty ya había señalado en la deriva de su pensamiento. La estética trascendental que Husserl advirtió queda esbozada en el lenguaje particular que nuestro autor utilizó para describir ese espacio originario.

En la conferencia que aquí presentamos, se adivinan los planteamientos más teóricos de Fenomenología de la percepción, pero, sobre todo, aparecen las profundas descripciones que Merleau-Ponty llevará a cabo en Le doute de Cézanne[12], en 1945, y, más tarde, en la profunda reflexión de L´Oeil et l´Esprit, y de su obra inacabada publicada por Claude Lefort bajo el título Le Visible et l´Invisible, como aplicación del motivo husserliano de lo prerreflexivo, preobjetivo o antepredicativo, esta vez exhibido en la naturaleza de «la région sauvage» que anuncia las condiciones del régimen de la Phantasia y de sus implicaciones para el proyecto de una estética trascendental.

La idea de «espacio» aparece aquí deformada por el pensamiento operacional, tal como la ciencia clásica lo ha manipulado, en un régimen de artificialidad que oscurece el fondo primordial sobre el que el ser humano todavía no se ha instalado. La pintura de Cézanne vuelve a proponernos esa suerte de versión visual de la epochè fenomenológica, poniendo en suspenso los hábitos y revelando el fondo inmemorial de lo visible. Es el esfuerzo al que se refiere Merleau-Ponty en el intento de recuperar el mundo bajo la mirada, y que el rígido formalismo de la perspectiva impide. Ese espectador no-comprometido accede a la profusión propia del aparecer, en el instante mismo en el que el paisaje comienza a constituirse como una eclosión o como una pura natividad. El arte contribuye a efectuar un movimiento de emergencia, más aquí de la opacidad que impone la ilusión de la pura geometría, racional y ordenada. Cézanne nos invitará a “abrir los ojos” sobre este paisaje desolado, a suspender nuestros hábitos en una experiencia regresiva y radicalmente pasiva que retorna sobre un orden ontológico previo y salvaje, «sin familiaridad», anterior a toda «efusión humana». Recordemos que en L´Oeil et l´Esprit, Merleau-Ponty expondrá la extraña «inversión» que caracteriza a la experiencia del arte y que reduce a la subjetividad en una ciega fascinación, en la que revive las fuentes primordiales de su poder constituyente, ofreciendo su propio nacimiento bajo nuestra mirada. Así, el arte mostrará la precesión de la realidad sobre la subjetividad en un abandono progresivo de sus poderes constituyentes. Y tal como el autor describe en sus últimas palabras y en clara concordancia con una tradición filosófica muy determinada: «La vision n´est pas un certain mode de la pensée ou présence à soi: c´est le moyen qui m´est donné d´être absent de moi-même, d´assister du dedans à la fission de l´Être, au terme de laquelle seulement je me ferme sur moi.»[13]

La figura de la «imaginación» como conciencia de imagen nos conducirá al resultado intencional del acto de imaginación: la ‘imagen física’ como producto de una ‘imagen percibida’, gracias al reconocimiento como imagen de la ‘imagen percibida’ a través de la ‘imagen mental’ que tenemos. Sin embargo, nuestra experiencia del arte no se trata de un proceso de imaginación. La imaginación debe seguir funcionando en régimen intencional. Sin embargo, el mundo proteiforme de la Phantasia está separado del mundo perceptivo, geométrico, del mundo de los ‘objetos’ y del armazón frío de sus perspectivas. De ahí que no sea un registro arquitectónico en el que me pueda instalar. Tanto la epoché fenomenológica como la epoché estética sólo me permiten un acceso intempestivo, intermitente y fugaz. Ambas trabajan en paralelo, pero no son simétricas. Estética y fenomenología realizan esta suspensión de modo diferente. Merleau-Ponty nos dirá que la condición misma es la interrupción del modo natural de visión. Hablamos de tal región como de un «inconsciente fenomenológico», en el sentido de que se sustrae al monopolio de la conciencia perceptiva, del sentido intencional y del tiempo continuo de los objetos estables. Sin embargo, es una zona de extremada conciencia. Es un extraño nivel de conciencia al que accedemos por destellos, de modo alternante, parpadeante, en lapsos, donde la subjetividad pasa de dominante a dominada, de pretendiente a pretendida. El “yo” permanece literalmente perdido, asistiendo a un espacio que ya no es el medio de las cosas simultáneas. Este espacio es, siguiendo el ejemplo tomado de Jean Paulhan por nuestro autor: «espacio sensible al corazón», es decir, una ceremonia de reconciliación del mundo originario con el hombre. El arte, con su exceso de intuición, cortocircuita el sentido intencional, y nos hace entrever el proceso mismo en el que se genera el sentido.

La experiencia del arte nos permite explorar este mundo proteiforme, fluctuante, discontinuo, intermitente y fugaz, pero directo e inmediato de la Phantasia, de tal modo que en esa extraña pasividad la subjetividad se experimenta a sí misma, desmarcándose del “yo” activo en el mundo de los objetos. Las precauciones del arte clásico vuelan en pedazos, y el mundo es recuperado tal y como lo captamos en el instante mismo de su nacimiento. Con la suspensión de la organización racional, la subjetividad desciende, cae, regresa hacia el último término, en los límites mismos donde el más allá encierra la sombra muda y definitiva del ser, y donde el más acá representa el primer instante en la génesis nativa del aparecer. El mecanicismo, en tanto ideología dominante, que posteriormente aparecerá en los comentarios de Merleau-Ponty a los tratados cartesianos de Dióptrica, tendrá aquí su lugar en las concepciones racionalistas de Malebranche sobre la percepción humana. En este caso, la relevancia del cuerpo, el anclaje del Leib, en términos husserlianos, nos recordará que en tal régimen, el “yo” es punto cero, Nullpunkt, célula insituable, con sus Stimmungen y sus quinestesias de Phantasia[14], de modo que el espacio, que no es el espacio perceptivo, se organiza en torno al cuerpo interno (Leib) como matriz única de espacialización.

Las tesis defendidas en Le doute de Cézanne aparecerán nuevamente expuestas en esta conferencia, que aquí hemos leído a la luz oscura de la fenomenología, mostrando las potentes intuiciones que Merleau-Ponty señala y que deberán ser integradas en un estudio más amplio que, partiendo de las actuales consideraciones teóricas, nos conduzca al objetivo último de su pensamiento, que ha sido siempre, en palabras de Renaud Barbaras[15], la  tentativa de acceder a una idea del ser que permita restituir una articulación originaria de lo sensible y del sentido.

 

[1] Julián Benda, La France byzantine ou le Triomphe de la littérature pure, Mallarme, Gide, Valéry, Alain, Giraudoux, Suarès, les surréalistes, essai d´une psychologie originelle du littérateur, Paris, Gallimard, 1945; reeditado en Paris, UGE, coll. «10/18», 1970.

[2] Según la grabación: “La enseñanza clásica, en pintura, distingue el dibujo y el color […]”.

[3]Émile Bernard, Souvenirs sur Paul Cézanne, Paris, À la rénovation esthétique, 1921, p. 39; retomado en: Joachim Gasquet, Cézanne, Paris, Bernheim-Jeune, 1926; reeditado en Grenoble, Cynara, 1988, p. 204.

[4] Según la grabación: “En el cuadro”.

[5] Según la grabación: “Están, se podría decir, en buena compañía”.

[6] «La pintura moderna o el espacio sensible al corazón», en La table ronde, número 2, febrero de 1948, p. 280; “el espacio sensible al corazón”, la expresión es retomada en este artículo reformado para La peinture cubiste, 1953, Paris, Gallimard, colección “Folio essais”, 1990, p. 174.

[7] La table ronde, ibid., p. 280.

[8] Malebranche, De la recherche de la verité, 1, I, cap. 7, § 5, ed. G. Lewis, Paris, Vrin, tomo I, 1945, pp. 39-40 ; en Œuvres completes, Paris, Gallimard, col. «La Pléiade», 1979, tomo I, pp. 70-71.

[9] Sánchez Ortiz de Urbina, R. «Estética y Fenomenología», en Historia de las ideas estéticas y de las teorías artísticas contemporáneas, Valeriano Bozal (ed.), Madrid 2002.

[10] Richir, M. Phénoménologie en esquisses. Nouvelles fondations. Jérôme Millon, Grenoble 2000.

[11] Richir, M. Fragments phénoménologiques sur le temps  et l´espace. Jérôme Millon, Grenoble 2006.

[12] Merleau-Ponty, M. «Le doute de Cézanne», en Fontaine, nº 8, 1945, pp. 80-100. Sens et non-sens. Nagel, Paris 1948, pp. 15-44; Gallimard, Paris 1996, pp. 13-33.

[13] Merleau-Ponty, M. L´Oeil et l´Esprit. Gallimard, Paris 1964, p. 81.

[14] Hua XIII, 301-302.

[15] Barbaras, R. De l´être du phénomène. Sur l´ontologie de Merleau-Ponty. Millon, Grenoble 2001.

 


 

Merleau-Ponty. El mundo percibido: el Espacio2021-01-16T23:27:34+01:00

El enfocamiento (focusing) y la fenomenología

2021-01-13T22:37:16+01:00

El enfocamiento (focusing) y la fenomenología. Antonio Zirión Quijano, en Filosofía en México, EIKASIA, Revista de Filosofía #33, monográfico extraordinario.  Eikasia Ediciones, Oviedo, julio, 2010.

“Es muy justa la pregunta que me hacen acerca de la relación en que está este breve ensayo —en el que se confronta la fenomenología husserliana con la disciplina o la técnica del focusing o enfocamiento— con la investigación en torno a la afectividad o, más particularmente, en torno a los “sentidos afectivos”, que vengo proponiendo desde hace algún tiempo. Proponiendo, digo, y no desarrollando, porque el estado incoativo de esa investigación no puede decirse que sea o que implique ningún desarrollo propiamente dicho —lo cual, dicho sea de paso, se aplica también, en particular, al ensayo mismo o a la confrontación que en él se inicia. Trataré de ser breve y conciso, pues a pesar de que creo ver que las cuestiones que laten aquí en el fondo son muy complejas e intrincadas, no quiero hacer pasar por una investigación hecha y derecha lo que no ha sido hasta ahora más que un atisbo o un pequeño manojo de atisbos”.

Antonio Zirión Quijano

TEXTO COMPLETO

 

El enfocamiento (focusing) y la fenomenología2021-01-13T22:37:16+01:00

Fenomenología trascendental en perspectiva española. A modo de ilustración

2021-01-12T16:56:31+01:00

Fenomenología trascendental en perspectiva española. A modo de ilustración. Agustín Serrano de Haro. EIKASIA, Revista de Filosofía #65, Eikasia Ediciones, Oviedo, julio, 2015. 

“Si en una fingida encuesta se planteara la cuestión más bien extraña, quizá un punto absurda -como las de tantos otros sondeos de las opiniones de las gentes-, acerca de cuál es la obra que mejor expresa el derrotero histórico de la fenomenología en España a lo largo del siglo XX, yo al menos, sin pretender condicionar la dóxa de nadie, contestaría señalando no a una obra original sino a una peculiar traducción de Husserl al castellano. Dicha traducción, que iba precedida de un largo estudio introductorio, se publicó incompleta, y, por si fuera poco, apareció además fuera de España: en México, en el año incierto de 1942. De una imprenta de la Ciudad de México salía al mundo en esa fecha, en efecto, la notable versión que José Gaos preparó de las Meditaciones cartesianas de Edmund Husserl. O mejor, salía a la luz su traducción de las cuatro primeras meditaciones, pues la versión castellana de la meditación quinta desapareció bajo los escombros del piso madrileño en que la familia Gaos vivía antes de la guerra (calle de Marqués de Urquijo 15)”.

TEXTO COMPLETO

 

Agustín Serrano de Haro. Doctor en filosofía  por la Universidad Complutense en 1990, con la tesis doctoral “Fenomenología trascendental y ontología” realizada bajo la dirección de Miguel García-Baró. Becario predoctoral de Formación de Personal Investigador y becario posdoctoral de la Fundación Oriol-Urquijo y de la Fundación Caja Madrid. Investigador autorizado del Archivo Husserl de Colonia. En 1999 ganó una plaza de científico titular en el Instituto de Filosofía del CSIC. Ha sido miembro de los proyectos de investigación “Filosofía después del Holocausto”, “Fundamentos filosóficos de la idea de solidaridad” y “La Escuela de Madrid y la búsqueda de una filosofía primera a la altura de los tiempos”. Actualmente es investigador principal del proyecto de investigación “Fenomenología del cuerpo y análisis del dolor”. Ha impartido docencia en las Universidades Complutense y Comillas, en la Fundación Xavier Zubiri y en la “Escuela de Filosofía” de Madrid, de cuya Fundación es patrono. Presidente de la Sociedad Española de Fenomenología entre 2006-12, es miembro del comité ejecutivo de la Organization of Phenomenological Organizations. Presidió asimismo el Comité Organizador del IV Congreso Mundial de Fenomenología, celebrado en Segovia en el 2011. Ha sido profesor invitado en la Universidad Michoacana de “San Nicolás de Hidalgo” (México), en la Católica de Santa Fe (Argentina) y en las Universidades de Los Andes y de la Frontera (Chile), y ha dirigido (2000-16) una colección de filosofía en la editorial Encuentro (43 títulos). Su trabajo se centra en la fenomenología trascendental, con un especial interés por el análisis de la corporalidad, y en la filosofía de la Historia del siglo XX, con especial interés en la obra de Hannah Arendt.


 

Fenomenología trascendental en perspectiva española. A modo de ilustración2021-01-12T16:56:31+01:00

Espacio, geografía y mundo de la vida

2021-01-07T20:45:39+01:00

Fenomenología del sur.

Espacio, geografía y mundo de la vida

[Conferencia impartida en Belém, Estado de Pará. Brasil. 23/10/2020]

 

 

Ejercicio y representación. ― Los presupuestos fenomenológicos del mundo de la vida en el sur. ― Los dinamismos y efectuaciones de la subjetividad en la constitución del espacio. ― El espacio de intermediación. ― El nivel de la interfacticidad. Comunidad fenomenológica. ― Inconsciente simbólico. ― La deriva fenomenológica de la geografía.

Fenomenología del sur no es un concepto geográfico. Es un concepto estrictamente fenomenológico. Su distinción implica dilucidar lo que entendemos por “vida en el sur”, comprometiendo tanto el estatuto epistemológico de la filosofía fenomenológica como las concepciones contemporáneas de la geografía y el desarrollo histórico de la cultura en los mundos del sur. Plantear así este genitivo, “del sur”, implica una relación de posesión o pertenencia, expresa el todo del que se extrae una parte. Como concepto fenomenológico no debe conducir sólo a una lectura fragmentaria, regional, local, sino que debe evitar su abdicación como sistema, aunque sea como un sistema oculto, y quizá no formulable.

La filosofía fenomenológica debe exponer la vida como sistema sin anular la vida. Desde el mundo de la vida al imaginario colectivo, el sur, su tonalidad y su colorido afectivo determinan una transmisión diversa que da sentido a la presencia de una determinada corriente filosófica. La génesis de la fenomenología en América Latina y en el sur de Europa es diferenciable en su desarrollo por múltiples factores y aspectos. Estos factores y aspectos han quedado expuestos en una aproximación historicista y culturalista que adolece de un cierto prejuicio naturalista, amparado por una herencia positivista y un culturalismo aglutinante, inevitable en la narración de los acontecimientos de la filosofía en el sur[1].

[Ejercicio y representación.]

El éxito, auge y fracaso de las diferentes sistematizaciones y corrientes teóricas en América Latina (escolástica, liberalismo, positivismo, marxismo, estructuralismo, etc.), que se concretan en una determinada lengua filosófica y en una lectura histórico-crítica, se unen al amplio problema de las fórmulas filosóficas, a la oscilación inevitable entre el ejercicio y la representación, y al inevitable carácter sistemático de la filosofía. Las cosas mismas, ¿son representables? ¿Qué significa una fórmula filosófica? Hay una oscilación insalvable entre su ejercitación y su representación, entre lo que los escolásticos llamaban signación (in actu signato) y lo que llamaban ejercicio (in actu exercito). La fenomenología no es una fórmula expresada en definiciones. Husserl califica la filosofía como telos unitario e intento sistemático, pero su discurrir entraña lo que en otros momentos hemos calificado como “mirada fenomenológica”; un ejercicio no tematizado de experiencia previo a todo intento de sistematización y que debe aspirar a representarse como sistema.

La obra de Husserl es el más claro exponente de esta vieja dicotomía entre el ejercicio y la representación. En la introducción de Paul Janssen a la edición alemana de La idea de la fenomenología se habla de una crisis existencial en Husserl[2]. El 25 de septiembre de 1906, tal como Walter Biemel menciona en el año 1947, en su introducción a la mencionada La idea de la fenomenología, Husserl hace explícita esta tensión:

“Sin dilucidar, en rasgos generales, el sentido, la esencia, los métodos, los puntos de vista capitales de una crítica de la razón; sin haber pensado, esbozado, averiguado y demostrado un bosquejo general de ella, yo en verdad no puedo vivir sinceramente. Bastante he probado los suplicios de la oscuridad, de la duda que vacila de acá para allá. Tengo que llegar a íntima firmeza. Sé que se trata de algo grande, inmenso; sé que grandes genios han fracasado en la empresa”[3].

La “duda que vacila de acá para allá” muestra la imposibilidad de convertir en sistema su formulación filosófica. Sabemos que los esfuerzos programáticos de Husserl, sus intentos de resituación sistemática no fueron vanos, y que desembocaron en dos publicaciones centrales: el texto programático Filosofía como ciencia estricta[4] de 1911 e Ideas relativas a una fenomenología pura y una filosofía fenomenológica[5] de 1913. Son los continuos, y siempre insuficientes, intentos de búsqueda de una exposición completa, aunque imposible, de la fenomenología, y que nos mostrarán la honda preocupación del pensador de Friburgo por una definitiva, aunque inalcanzable, resituación sistemática de su filosofía. El objetivo último de la fenomenología será ejercitar y representar, ser capaz de repetir algo sin que su fórmula se convierta en un texto sacralizado, pero sin renunciar al sistema. Tal como he dicho en otras ocasiones, hablamos de ese zu den Texten selbst (a los textos mismos) que parece sustituir perversamente al original zu den Sachen selbst (a las cosas mismas).

Paradójicamente, en su última obra, la Krisis, Husserl volverá a la dicotomía ejercicio y representación en un excepcional apéndice (Beilage XXVIII) que cierra el círculo de su ingente empresa filosófica y que aporta luz al sentido de la fenomenología de la vida en el sur. Citaremos en toda su extensión este texto en la traducción de Ricardo Sánchez Ortiz de Urbina[6]:

“Seamos más claros. Lo que yo pretendo bajo el título de Filosofía, como meta y campo de mi trabajo, es algo que naturalmente yo sé. Y, sin embargo, no lo sé. ¿Quién es el auto-pensador a quien este “saber” le ha bastado siempre? ¿Quién es aquel para quien, en su vida de filósofo, la “filosofía” ha dejado de ser un enigma? Enigma, es decir, el sentido teleológico que llamamos “filosofía”, a cuya realización ha dedicado su vida empleando ciertas fórmulas expresadas en definiciones. Pero sólo los pensadores de segundo orden que, en realidad, no deberían ser llamados filósofos, descansan en sus definiciones, matando con sus conceptos verbales el telos problemático del filosofar. Lo histórico está metido en ese “saber” oscuro como en los conceptos verbales de las fórmulas; lo histórico es, en su sentido propio, la herencia espiritual del que filosofa; y es evidente que incluye también a los otros con los que está en conexión y filosofa en amistad o enemistad críticas. Y, filosofando así, está también en conexión consigo mismo, con su manera anterior de entender y hacer filosofía; sabiendo que, en este proceso, la tradición histórica, tal como la ha entendido y utilizado, no ha dejado nunca de intervenir para motivarlo espiritualmente. La imagen de la historia que se hace, en parte formada por sí mismo, en parte recibida, su “poema de la historia de la filosofía”, sabe que es algo fijo y no fijo; y, sin embargo, cada “poema” le sirve, y puede servirle para comprenderse a sí mismo y a su proyecto en relación con el proyecto de los otros y con su “poema”; y le sirve finalmente para comprender lo común a todos: la filosofía como telos unitario y como intento sistemático de cumplir el sentido para todos, en conexión con los filósofos del pasado (en tanto que podamos dar de ese pasado versiones poéticas con sentido para nosotros)”[7].

Este fragmento final de la obra de Husserl nos descubre la continua duda y el irresoluble dilema que siempre acompañó a su empeño como filósofo y al programa de una filosofía fenomenológica futura. El pensador dedicó su vida a la realización de la filosofía, empleando ciertas “fórmulas” expresadas en definiciones. El asunto que preocupaba a Husserl era el de estas fórmulas filosóficas, el de la oscilación inevitable entre el ejercicio y la representación, y el del inevitable carácter sistemático de toda filosofía. Sus continuos meandros filosóficos, como si de un caudaloso río se tratase, van dibujando la resistencia a la sistematización y su propia exigencia, al igual que muestran la necesidad de una formulación como ejercicio frente a la solidez infecunda de las definiciones y a la sacralización de los textos. Los manuscritos estenografiados de Lovaina, el Kleingeld, la “calderilla”, y los intentos infructuosos de sistematización son la expresión de la dicotomía ejercicio y representación, y contra lo que pudiera haber parecido en un principio, los textos programáticos de Husserl bloquean, en general, el desarrollo de la fenomenología, el despliegue de la idea de intencionalidad, que es más evidente en los manuscritos de investigación[8].

“Emplear ciertas fórmulas expresadas en definiciones”, tal como Husserl señala en la Krisis, ha sido la dedicación de su vida. Sin embargo, sólo “los pensadores de segundo orden”, expresión muy contundente en este contexto, que, en realidad, no deberían ser llamados filósofos, descansan en sus definiciones, “matando con sus conceptos verbales el telos problemático del filosofar”. La conclusión de Husserl es definitiva y presenta el gran problema de la Fenomenología. La solidificación de los textos, de sus definiciones, el zu den Texten selbst (a los textos mismos), no corresponde al Dichtung de la filosofía, a “fórmulas expresadas en definiciones”, a la expresión de su ejercicio más allá de su representación. Sin embargo, es preciso ser capaz de repetir algo sin que su fórmula se convierta en un texto sacralizado y sin renunciar al sistema.

La Fenomenología del sur se convierte en una formulación, en una composición filosófica en la que descansa un sistema oculto, una tarea común, un telos unitario y un intento sistemático. Si esta propuesta no fuera más que una noción geográfica, estaríamos hablando de un eslogan propagandístico. La suma de las aproximaciones fenomenológicas que se formulan en los países del sur geográfico no da como resultado una fenomenología del sur. Es necesario indagar en la posibilidad de un sistema oculto que no descansa ni en fórmulas evidentes ni en textos sacralizados; un saber oscuro, no formulable, que no reposa en definiciones y que se muestra ante el ejercicio de la “mirada fenomenológica”.

La Fenomenología del sur es ese Dichtung de la historia de la filosofía al que alude Husserl, la búsqueda desesperada de lo común, del sentido para todos, que se muestra en una oscilación entre el ejercicio y su representación y que resuena en el mundo de la vida en tanto mundo intencional de objetos que supone observar, operar, recordar, imaginar, compartir. Mundo vivido no homogéneo sino modulado con anterioridad a la diversidad de los círculos culturales, contribuyendo esta misma modulación a su capacidad englobante de absorción en una universalidad borrosa típica donde resuena la universalidad de lo puramente humano.

[Los presupuestos fenomenológicos del mundo de la vida en el sur.]

El factum previo es un modo de descripción que alude al mundo de la vida (Lebenswelt) en una amplia extensión del término. El mundo vivido debe estar en la base misma de esta formulación espacial, topológica, geográfica. No habría disritmia si no fuese porque en la experiencia básica del mundo vivido, la universalidad puramente eidética es gestionada por referencia a otra universalidad, no eidética: la universalidad propiamente humana de una comunidad. Esta comunidad de singulares, no sustantivable sin embargo, en una acepción naturalista y metafísica, ni como pueblo, ni como nacionalidad, ni como especie humana, ni como humanidad, es previa a cualquier intento de substrucción, de substruere, poner un cimiento innecesario, en el sentido de basamento para obtener una superficie en terreno accidentado. El mundo de la vida en el sur es este terreno accidentado, sobre el que se han ido depositando capas sedimentadas de sentido, institucionalizado simbólicamente y descrito en múltiples aproximaciones teóricas reduccionistas. Estas aproximaciones han constituido un ejercicio histórico-social por el que este mundo se ha constituido como tal, en un ejercicio crítico por el que deberíamos estar obligados a acceder a las cosas mismas en todo su esplendor y materialidad.

Esta posición central del mundo vivido como globalización básica hace que esa configuración suya de mundo de objetos compartidos con sus operaciones, con una universalidad borrosa típica, equidiste, por decirlo así, de otro tipo de universalidad, nada borrosa, pero muy diferente: el estrato donde se elaboran los sentidos, el nivel específicamente fenomenológico, donde se generan y deshacen interminablemente esbozos de sentidos, donde se dan las impresiones realmente originarias, desde donde se piensa, y donde se establece la universalidad de lo humano. Dice Husserl en la Krisis: “La intersubjetividad universal en la que se acaba resolviendo toda objetividad, es decir, toda síntesis, todo ser en general, no puede ser manifiestamente ninguna otra más que la humanidad que innegablemente es una parte componente del mundo”[9].

Podríamos resumir los presupuestos de este mundo vivido de la siguiente forma:

1.- Excluye un a priori universal previo. Es decir, no hay una ontología general, sino simplemente materia.

2.- Constituye una típica, no una eidética. Tipo es lo morfológicamente correcto y reconocible, coherente, familiar. Típica ligada a una praxis de enriquecimiento de sentidos.

3.- Supone una doxa compartida. Es algo subjetivo-relativo, determinado-indeterminado, pero con una objetividad que permite predicaciones no idealizadas.

4.- Es un mundo de evidencias originales con un horizonte de experiencia posible, que implica una normalidad, es decir, no hay todavía en este análisis partición de lo humano por mitologías en cuanto reduplicaciones de sentido, que estarían en la base de los círculos culturales en sentido estricto.

5.- Es una totalización sintética, con operaciones ligadas y abiertas, validaciones disponibles y renovadas (fungierenden Geltungen), con confirmaciones-denegaciones constantes. Unidad de una diversidad de experiencias infinitamente abiertas.

6.- Si bien la certeza está dada, el horizonte no está dado, ni cabe anticiparlo como proyecto.

7.- Es lo idéntico a aquello de que se habla: flujo de una lengua general, interpretable en la generalidad empírica.

8.- Supone una espacio-temporalidad objetiva, con simultaneidad y sucesividad continua.

9.- En el mundo vivido los otros sujetos son implicados intencionales de mi vida intencional original.

El mundo vivido es compartido intersubjetiva e interobjetivamente en el mismo espacio de referencia y en el mismo curso temporal continuo. Este presente simultáneo se extiende hacia atrás y hacia adelante, en forma de recuerdos y expectativas, conformando la realidad humana. A la posicionalidad actual, hay que añadir lo anterior y lo posterior. Lo pasado y lo anticipado constituyen uno y el mismo mundo objetivo, y ese mundo vivido puede considerarse como mundo de vida (Lebenswelt) de la humanidad. La Lebenswelt es el mundo al que se accede con anterioridad a cualquier ciencia. El mundo objetivo queda igualado con el mundo de la vida en cuanto comunidad completa de comunicación posible. El mundo vivido pasa a ser mundo de la vida en cuanto campo de batalla entre el enfoque de las ciencias humanas y el enfoque de las ciencias naturales.

[Los dinamismos y efectuaciones de la subjetividad en la constitución del espacio.]

Nos centraremos ahora en cómo se constituye la espacialidad en este mundo de la vida[10]. La afirmación provocadoramente anticopernicana, pero no ptolemaica, de que “la tierra (arkhé originaria) no se mueve”[11] significa que la fenomenología ha reconocido un hecho de la máxima radicalidad, que la realidad entera ha dejado de ser simplemente cósmica para pasar a ser realidad humana[12] y, a su vez, ha dejado de ser omnigea para ser geolocal.

El argumento de Husserl nos muestra el acceso a otra espacialidad, a otro nivel de espacialidad distinto del espacio copernicano en el que, evidentemente, la tierra se mueve. Esa espacialidad, exterioridad sin puntos ni distancias, es necesaria para que los cuerpos “funcionen”. La idea de espacio con la que hemos vivido es una idea en la que han confluido la ciencia clásica y la actitud naturalista. Es una idea de espacio práctica que implica nociones claras (puntos, instantes, distancias, simultaneidad) y que, sin embargo, resulta confusa. En escalas donde las actitudes clásicas no valen, cuando consideramos el espacio exterior desde el interior del Leib, del cuerpo vivido, hay que tener en cuenta los diferentes niveles de espacialidad y espacialización.

A la irreversibilidad, sucesividad y continuidad temporal, en implicación mutua, les corresponden ahora la exclusión, la exterioridad, y la distancia, también en relación de implicación. En el caso del espacio, es el juego de la inclusión/exclusión lo que hace la espacialización, el hacerse del espacio. En la serie fenomenológica distinguimos tres niveles de espacio: espacialización, espacialidad como exterioridad y espacialidad como distancia. Hay que distinguir tres niveles de espacialidad, aunque, en rigor, uno es de espacialización y los otros dos de espacialidad, en conjugación con lo que ocurre con el tiempo.

Hay, en contraposición con el hacerse del espacio y el tiempo, una espacialidad y temporalidad ya hechas, como espacio métrico, con puntos y distancias, conjugado con el tiempo continuo de presentes, siendo la simultaneidad la que liga la continuidad espacial a la temporal. En resonancia con este espacio, que denominamos diastemático, hay una espacialidad de orientación. Si la temporalidad espaciada, de mera sucesión, es mediadora entre la temporalización y la temporalidad de presentes, así también hay una espacialidad de mediación, la espacialidad de orientación, que media entre la espacialización y el espacio métrico de distancias de las operaciones intersubjetivas en el mundo efectivo.

[El espacio de intermediación.]

La mayor dificultad se encuentra en esa extraña configuración de espacialidad temporalizada sin distancias y de temporalidad espacializada sin presentes, esa espacialidad/temporalidad central y mediadora, donde se da la orientación y donde se distingue la interioridad de la exterioridad. Aparece de este modo el papel central de mediación de la espacialidad de orientación, donde se manifiesta la interioridad frente a una exterioridad dimensionada, sin que esa espacialidad necesite el anclaje de unas distancias fijas.

Clásicamente, a este espacio se le ha denominado lugar, tópos, pero podemos hablar de un espacio de intermediación como espacio topológico, o espacio de situación, de sinere, asignar un lugar, con sus dos funciones básicas de orientación y exteriorización. Esta topología fenomenológica se corresponde en otro nivel con la topología matemática, con sus nociones precisas de entorno abierto, vecindad, puntos límites o de acumulación, conjuntos cerrados, clausura, frontera, etc. La espacialidad diastásica o topológica es la que intermedia entre la espacialidad diastemática métrica y la espacialización de mera alteridad.

La suspensión y la inversión de lo natural rompen la continuidad aparente de la scala naturæ, dando lugar a una escala fenomenológica, con sus niveles fenomenológicos. Sólo entonces la espacialidad se escinde en una espacialidad de orientación y otra métrica. La espacialidad topológica de orientación anima, desde dentro, la espacialidad métrica de distancias. Sólo la consideración del espacio de intermediación como espacio topológico (orientación-localización-exterioridad) permitirá que el espacio métrico intersubjetivo “aguante” la llamada “primera idealización”, la generalización eidética de la típica, sin que el mundo vivido pierda su capacidad de absorción de la “segunda idealización”, la eidética científica.

Si la Tierra “no se mueve” y si el Leib “no se mueve”, no habrá una geografía naturalista, sino una geografía fenomenológica: la Tierra como suelo de la intersubjetividad. En lugar de un centro absoluto de coordenadas, tenemos un centro de orientación y, previo al espacio medible según dimensiones exactas, tenemos direcciones privilegiadas de acción: aproximación-lejanía, derecha-izquierda, arriba-abajo, Norte-Sur. El espacio de orientación sigue siendo un espacio transposible volcado hacia el futuro como la temporalidad espaciada.

La espacialidad topológica que media entre la espacialización y el espacio objetivo, es un espacio de orientación, no de coordenadas; un espacio de lugares, no de distancias, y un espacio en el que se abre la interioridad frente a la exterioridad. La orientación la impone la Tierra que se manifiesta como suelo, no como cuerpo que se mueve. Es por la Tierra por lo que el movimiento de sus partes o de otros cuerpos tiene sentido. Si la Tierra, en este espacio de intermediación, no es cuerpo sino suelo, es que hay una connivencia entre ella y el “reposo” o “movimiento” absolutos de los cuerpos que habitan en ella. Ahí tiene sentido nuestra Vida en el Sur. En ese caso, no hay distancias desde un centro privilegiado, sino direcciones privilegiadas desde un centro de orientación cuyo aquí absoluto es un topos, un lugar. Los ejes de orientación del cuerpo son previos a los ejes cartesianos de la espacialidad del siguiente nivel[13]. Además de espacio de orientación, el espacio intermedio es un espacio de lugar. Si la Tierra no es un cuerpo, sino que sólo tiene partes implícitas como cuerpos, es, sin embargo, un sistema de lugares. Husserl habla de la unificación en un solo lugar-suelo de una multiplicidad de lugares-suelos, de lugares-hogares

[El nivel de la interfacticidad. Comunidad fenomenológica.]

¿Hay un aquí privilegiado? El aquí absoluto es, paradójicamente, un “interior” exterior. Y precisamente ese aquí absoluto como lugar privilegiado nos proporciona la tercera característica de este espacio de intermediación, la interioridad, después de la orientación y la localidad. Sólo la visión naturalista concibe vulgarmente lo psíquico como interior. Tal “interioridad” sería puramente espacial, natural. La interioridad del Leib no es sino su lugar, el límite inmóvil, aunque insituable en el espacio, que envuelve al Leibkörper. Ese lugar “interior” envuelve “exteriormente” al cuerpo. Se cruzan la interioridad-exterioridad del espacio de distancias y la interioridad-exterioridad del espacio de lugares. Como el Leib no es un cuerpo, la noción aristotélica de lugar como límite inmóvil inmediato de un todo físico, se rompe, y el Leib como lugar desborda el cuerpo para ir al encuentro de otros aquíes absolutos como lugares análogos en una comunidad humana, más allá de la comunidad intersubjetiva de egos operatorios. Para esa comunidad “interfáctica” concreta de singulares no egoicos es el Sur nuestro punto cero de espacialización, conectado con la multiplicidad de los caminos de sentido como comunidad completa de comunicación posible, como una subjetividad colectiva in fieri, haciéndose.

[Inconsciente simbólico.]

El espacio de esta comunidad es un espacio compartido en interfacticidad, donde comienza el procedimiento de construcción conjunta de sentidos desde un inconsciente puramente fenomenológico a un inconsciente simbólico. Hay que derivar el inconsciente simbólico de este inconsciente fenomenológico. Cuando la subjetividad anónima, no egoica, aterriza en el territorio simbólico, con identidad y de mayor intencionalidad, se produce la inserción concreta y singular del sujeto en la institución simbólica. Es el paso, difícil, de la singularidad fenomenológica a la singularidad simbólica, trastienda inconsciente donde se elabora minuciosamente el sentido. En el inconsciente simbólico se produce la sedimentación de un núcleo de hábitos que al consolidarse el sentido se han instituido prematuramente “sin haber sido vividos”. Es una especie de intriga simbólica que propende a la repetición y a su institucionalización apresurada en una comunidad cuyo índice climático tiene ya las señas simbólicas del Sur.

[La deriva fenomenológica de la geografía.]

La aportación de la geografía fenomenológica es, entonces, significativa, al menos para distinguir un nivel de espacialidad diferente de la espacialidad del mundo vivido después de la reducción. En este sentido nos atrevemos a decir que pensar la geografía como ciencia exige partir inexcusablemente de una descripción fenomenológica del espacio. De este modo, los conceptos de espacio, paisaje, región, territorio y lugar aparecen asociados, no a una espacialidad diastemática, también objetiva, tridimensional, con puntos y distancias, sino a un espacio temporalizado diastásico, que es justamente la exterioridad frente a la interioridad, la espacialidad topológica estricta donde aparece el índice climático del Norte y el Sur.

 

La geografía, aun manteniéndose en un estadio naturalista, fenomenológicamente ingenuo, ha acabado rompiendo tales nociones confusas y naturales, iniciando un movimiento “regresivo” que guarda grandes concomitancias y correspondencias con las configuraciones de los niveles fenomenológicos[14]. Superando el estadio “clásico”, la geografía debe delimitar las configuraciones que exceden el espacio diastemático, inscribiéndose claramente en niveles que se corresponden con los niveles fenomenológicos de exterioridad o de mera alteridad. Esto quiere decir que ya no son de recibo ni la actitud “filosofista” de aquellos para los que la geografía es una reflexión humanista sobre la posibilidad de acceder a modos subjetivos del conocimiento, ni la actitud “cientifista” de aquellos para los que no hay más conocimiento efectivo que el “positivo”. En las nuevas ciencias, que superan el estadio clásico, hay resultados que se corresponden con las configuraciones establecidas en la serie fenomenológica, de ahí la necesidad de una nueva geografía, una geografía fenomenológica, aún por hacer, y que tiene en la vida del sur su mundo de la vida.

 

[1] Álvarez Falcón, L. “América Latina y la Fenomenología del Sur”, en EIKASIA, Revista de Filosofía, n. 94, julio 2020.

[2] Janssen, P. «Einleitung», en Husserl, E, Die Idee der Phänomenologie, Fünf Vorlesungen, Hrg. u. eing. Walter Biemel. Husserliana vol. II, Martinus Nijhoff, The Hague, Netherlands, 1973. p. IX. Vid. Biemel, W. «L´idée de la phénomenologie chez Husserl», en Écrits sur la Phénoménologie, Ed. Ousia, Bruxelles, 2009; pp. 21-46.

[3] Biemel, W. «Edmund Husserl. Persönliche Aufzeichnungen», en: Philosophy and Phenomenological Research, XVI, 1956, pp. 293 y ss. La agenda se encuentra en el Archivo bajo la signatura X x 5.

[4] Husserl, E. Philosophie als strenge Wissenschaft, editado por Wilhelm Szilasi, Vittorio Klostermann, Frankfurt am Main, 1965.

[5] Husserl, E. Ideen zu einer reinen Phänomenologie und phänomenologischen Philosophie. Allgemeine Einführung in die reine Phänomenologie, Max Niemeyer Verlag, Tübingen, 1993. Traducción al español: Ideas relativas a una fenomenología pura y una filosofía fenomenológica, traducción de D. José Gaos, Fondo de Cultura Económica, México, 1997.

[6] Sánchez Ortiz de Urbina, R. «¿Fenomenología del Sur?», en EIKASIA, Revista de Filosofía, n. 95, septiembre, 2020.

[7] Husserl, E. Die Krisis der europäischen Wissenschaften und die transzendentale Phänomenologie, Einleitung in die Phänomenologische Philosophie, Editado por W. Biemel, Husserliana vol. VI, Beilage XXVIII. Martinus Nijhoff, The Hague, Netherlands, 1969. Traducción al español: Ricardo Sánchez Ortiz de Urbina.

[8] Álvarez Falcón, L. «Ortodoxia fenomenológica, fenomenología arquitectónica y estromatología», en VV.AA. Anuario Colombiano de Fenomenología. Volumen IX. Compiladores: Julio César Vargas Bejarano, Jeison Andrés Suárez Astaiza, Volumen IX, Colombia, 2017.

[9] Husserl, E. La crisis de las ciencias europeas y la fenomenología trascendental, trad. Julia V. Iribarne, Prometeo Libros, Buenos Aires, 2008, p. 220.

[10] Sánchez Ortiz de Urbina, R. Estromatología. Teoría de los niveles fenomenológicos, Brumaria-Eikasia, Madrid, 2014, p. 405-425.

[11] Husserl, E. Umsturz der kopernikanischen Lehre in der gewöhnlichen weltanschaulichen Interpretation. Die Ur-Arche Erde bewegt sich nicht. Grundlegende Untersuchungen zum phänomenologischen Ursprung der Köperlichkeit der Räumlichkeit der Natur in ersten naturwissenschaftlichen Sinne. Alles notwendige Anfangsuntersuchungen, Texto D 17 (1934), en Marvin Farber (ed.), Philosophical Essays in Memory of Edmund Husserl, Cambridge (Mass.), 1940, pp. 307-325. Traducción francesa: L´arche-originaire Terre ne se meut pas. Recherches fondamentales sur l´origine phénoménologique de la spatialité de la nature, trad. D. Franck, en La Terre ne se meut pas, Paris: Minuit, 1989. Traducción española: La Tierra no se mueve, trans. Agustín Serrano de Haro, Madrid: Facultad de Filosofía, Universidad Complutense, 1995.

[12] Sánchez Ortiz de Urbina, R. op. cit. p. 383.

[13] Richir, M. “L’espace lui-même: libres variations phénoménologiques”, Épokhè, nº 4, 1994, p. 161.

[14] Santos, M. Por uma geografia Nova, Editora da Universidade de São Paulo, 6ª edición, São Paulo, 2004.


 

Espacio, geografía y mundo de la vida2021-01-07T20:45:39+01:00

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Geografia e Fenomenologia Amazõnica

2020-10-16T16:09:47+02:00

Geografia e Fenomenologia Amazõnica

A Rede Estadual do Pará e o Grupo de Estudos Livres Geografia e Fenomenologia Amazônica convocam os Pitadas Fenomenológicas da Sexta:

 

Fenomenología do sul: espaço, geografia e mundo da vida.

Uma leitura da América Latina e da Fenomenologia do Sul

Luis Álvarez Falcón

Universidad de Zaragoza. España

 

23.10.2020 – SEXTA FEIRA 14H BELÉM. PARÁ. BRASIL

23.10.2020 – 19h. ZARAGOZA. ESPAÑA GMT / UTC

WEBCONTRO: https://meet.jit.si/PlasticMerciesFacilitateTwice senha: dosul
EIKASIA, Revista de Filosofía. América Latina y la Fenomenología del sur
O professor Luis Álvarez Falcón (Universidad de Zaragoza) vem se dedicando às relações entre fenomenologia, estética em um sentido amplo, bem como se aprofundando na teoria do conhecimento a partir dos aportes fenomenológicos.
Tem proposto refletir a emergência de um Mundo da Vida do Sul, que anuncia um projeto de abertura da fenomenologia não só em termos de perspectiva, mas de natureza do sentido mesmo do fazer filosofia fenomenológica.
A partir dessa questão que carrega, em si, uma ousadia necessária, vai realizar o diálogo franco com a Geografia – enquanto ciência do espaço – com ênfase na Geografia feita no Sul do Mundo, singularmente latino-americana. O que torna o momento provocador de como nós geógrafos/as (e pesquisadores, estudantes que se aproximam das temáticas, conceitos e metodologias que atravessam a Geografia), podemos realizar o encontro com o Mundo da Vida do Sul.

 

Geografía y fenomenología Amazónica

La Rede Estadual do Pará y el Grupo de Estudos Livres Geografia e Fenomenologia Amazônica convocan las Pitadas Fenomenológicas da Sexta:

 

Fenomenología del sur: espacio, geografía y mundo de la vida.

Una lectura de América Latina y la fenomenología del Sur

Luis Álvarez Falcón

Universidad de Zaragoza. España

 

23.10.2020 – SEXTA FEIRA 14H BELÉM. PARÁ. BRASIL

23.10.2020 – 19h. ZARAGOZA. ESPAÑA GMT / UTC

WEBCONTRO: https://meet.jit.si/PlasticMerciesFacilitateTwice senha: dosul
EIKASIA, Revista de Filosofía. América Latina y la Fenomenología del sur

El profesor Luis Álvarez Falcón (Universidad de Zaragoza) se ha estado dedicando a las relaciones entre fenomenología, estética en un sentido amplio, así como a profundizar en la teoría del conocimiento a partir de aportes fenomenológicos. Se ha propuesto reflejar el surgimiento de un Mundo de la Vida del Sur, que anuncia un proyecto para abrir la fenomenología no solo en términos de perspectiva, sino en términos de la naturaleza del significado mismo de hacer filosofía fenomenológica.

A partir de esta pregunta, que conlleva una audacia necesaria, entablará un diálogo franco con la Geografía – como ciencia del espacio – con énfasis en la Geografía hecha en el Sur del Mundo, singularmente latinoamericano. Lo que hace que el momento sea necesario para entender cómo los geógrafos e investigadores, estudiantes que abordan los temas, conceptos y metodologías que atraviesan la Geografía, podamos sostener el encuentro con el Mundo de la Vida del Sur.

 


 

 

 

Geografia e Fenomenologia Amazõnica2020-10-16T16:09:47+02:00

La Fenomenología del Sur

2020-07-15T20:16:18+02:00

Este trabajo trata de describir el desarrollo filogenético de la filosofía fenomenológica desde Europa hasta América Latina, señalando las líneas de transmisión y las diferentes recepciones en cada ámbito regional. Su objetivo principal es demostrar que, tras un desarrollo ontogenético de este movimiento filosófico, existen las condiciones para hablar de una Fenomenología del Sur como claro exponente de la filosofía contemporánea en el siglo XXI:

 

Texto completo: América Latina y la Fenomenología del Sur
Luis Álvarez Falcón
Director de relaciones académicas e internacionales de EIKASIA, Revista de Filosofía

 

El 6 de marzo de 2020, en la sala Victor Matos de la Facultad de Filosofía de Coimbra, Portugal, en el contexto de la Jornada de Estudos Fenomenológicos organizada por el Dr. Luis Antonio Umbelino, celebramos la ya denominada: “La Conferencia de Coimbra”. Bajo el sugerente título Situación actual de la filosofía fenomenológica, el Dr. Ricardo Sánchez Ortiz de Urbina nos presentaba sus consideraciones sobre la fenomenología hoy. La conferencia de Coimbra terminaba con esta rotunda afirmación:

“¿Cuál es pues la situación actual de la fenomenología? Me atrevería a formular el siguiente diagnóstico. Si la consigna básica de la fenomenología es la de atenerse a las cosas mismas (zu den Sachen selbst), nunca se debe acudir a ningún texto como si fuera sagrado. No se trata nunca de hacer historia de la filosofía, sino de hacer, sin más, filosofía fenomenológica. Hay seguramente una cierta fenomenología que distingue la filosofía académica de la filosofía mundana. Pero la filosofía fenomenológica debe exponer la Vida como Sistema sin anular la vida. Parece que es más bien en el Norte donde lo académico se separa espontáneamente de lo mundano. Mientras que, en el Sur, lo académico y lo mundano se funden. Tal vez la fenomenología actual sea una fenomenología donde lo que decide es la Vida del Sur. Tal vez tengamos que hablar de una Fenomenología del Sur”.

EIKASIA

Este trabalho trata de descrever o desenvolvimento filogenético da filosofia fenomenológica desde Europa até América Latina, assinalando as linhas de transmissão e ases diferentes recepções na cada âmbito regional. Seu objectivo principal é demonstrar que, depois de um desenvolvimento ontogenético deste movimento filosófico, existem as condições para falar de uma Fenomenología do Sul como claro expoente da filosofia contemporânea no século XXI:

 

Texto completo: América Latina y la Fenomenología del Sur
Luis Álvarez Falcón
Director de relaciones académicas e internacionales de EIKASIA, Revista de Filosofía

 

O 6 de março de 2020, na sala Victor Matos da Faculdade de Filosofia de Coimbra , Portugal, no contexto da Jornada de Estudos  Fenomenológicos organizada pelo Dr. Luis Antonio Umbelino, celebramos a já denominada: “La Conferência de Coimbra ”. Baixo o sugerente título Situação atual da filosofia fenomenológica, o Dr. Ricardo Sánchez Ortiz de Urbina apresentava-nos suas considerações sobre a fenomenología hoje. A conferência de Coimbra terminava com esta rotunda afirmação:

“Qual é pois a situação atual da fenomenología? Atrever-me-ia a formular o seguinte diagnóstico. Se consigna-a básica da fenomenología é a de ater às coisas mesmas (zu den Sachen selbst), nunca se deve ir a nenhum texto como se fosse sagrado. Não se trata nunca de fazer história da filosofia, sina de fazer, sem mais, filosofia fenomenológica. Há seguramente uma verdadeira fenomenología que distingue a filosofia académica da filosofia mundana. Mas a filosofia fenomenológica deve expor a Vida como Sistema sem anular a vida. Parece que é mais bem no Norte onde o académico se separa espontaneamente do mundano. Enquanto, no Sul, o académico e o mundano fundem-se. Talvez a fenomenología atual seja uma fenomenología onde o que decide é a Vida do Sur. Talvez tenhamos que falar de uma Fenomenología do Sul”.

Questo lavoro cerca di descrivere lo sviluppo filogenetico della filosofia fenomenologica dall’Europa all’America Latina, sottolineando le linee di trasmissione e i diversi ricevimenti in ogni area regionale. Il suo obiettivo principale è dimostrare che, dopo uno sviluppo ontogenetico di questo movimento filosofico, esistono le condizioni per parlare di una fenomenologia del sud come un chiaro esponente della filosofia contemporanea nel 21 ° secolo:

 

Texto completo: América Latina y la Fenomenología del Sur
Luis Álvarez Falcón
Director de relaciones académicas e internacionales de EIKASIA, Revista de Filosofía

 

6 marzo 2020, nella sala Victor Matos della Facoltà di Filosofia di Coimbra, in Portogallo, nel contesto della Giornata di studio fenomenologico organizzata dal Dr. Luis Antonio Umbelino, abbiamo celebrato la cosiddetta “La Conferenza di Coimbra”. Sotto il titolo suggestivo Situazione attuale della filosofia fenomenologica, il dott. Ricardo Sánchez Ortiz de Urbina ha presentato oggi i suoi pensieri sulla fenomenologia. La conferenza di Coimbra si è conclusa con questa dichiarazione clamorosa:

“Qual è allora la situazione attuale in fenomenologia? Oserei fare la seguente diagnosi. Se lo slogan di base della fenomenologia è attenersi alle cose stesse (zu den Sachen selbst), non si dovrebbe mai andare a nessun testo come se fosse sacro. Non si tratta mai di fare storia della filosofia, ma di fare filosofia fenomenologica. Esiste sicuramente una certa fenomenologia che distingue la filosofia accademica dalla filosofia mondana. Ma la filosofia fenomenologica deve esporre la Vita come Sistema senza annullare la vita. Sembra che sia piuttosto al nord in cui l’accademico si separa spontaneamente dal mondano. Mentre, nel sud, l’unione accademica e quella mondana si fondono. Forse l’attuale fenomenologia è una fenomenologia in cui ciò che decide è la vita del sud. Forse dobbiamo parlare di una fenomenologia del sud”.

Eikasia

The aim of this essay is to describe the phylogenetic development of phenomenological philosophy from Europe to Latin America, highlighting the transmission lines and the different degrees of acceptance in each region. Our main goal is to prove that, after the ontogenetic expansion of this philosophical movement, we are able to define the concept of a Southern Phenomenology as a foremost exponent of contemporary 21st century philosophy:

 

Texto completo: América Latina y la Fenomenología del Sur
Luis Álvarez Falcón
Director de relaciones académicas e internacionales de EIKASIA, Revista de Filosofía

 

6 March 2020, in the room Victor Matos of the Faculty of Philosophy of Coimbra, Portugal, in the context of the Jornada de Estudos Fenomenológicos organised by Dr. Luis Antonio Umbelino, celebrate the already designated: “The Conference of Coimbra”. Under the sugerente title current Situation of the phenomenological philosophy, Dr. Ricardo Sánchez Ortiz of Urbina presented us his considerations on the phenomenology today. The conference of Coimbra finished with this rotund affirmation:

“Which is as the current situation of the phenomenology? It would dare me to formulate the following diagnostic. If it consigns it basic of the phenomenology is the one to abide by  the same things (zu den Sachen selbst), never has to  attend to any text as if it was holy. It does not treat never to make history of the philosophy, but to do, without more, phenomenological philosophy. There is surely one some phenomenology that distinguishes the academic philosophy of the mundane philosophy. But the phenomenological philosophy has to expose the Life like System without cancelling the life. It seems that it is rather in the North where the academic separates spontaneously of the mundane. Whereas, in the South, the academic and the mundane melt. Maybe the current phenomenology was a phenomenology where what decides is the south Life. Maybe we have to speak of a south Phenomenology”.

 

dóron: presente, don, ofrendas, un regalo, un sacrificio.
Palabra Original: δῶρον, ου, τό
Parte del Discurso: Sustantivo, neutro
Transliteración: dóron
Ortografía Fonética: (do’-ron)

 

La Fenomenología del Sur2020-07-15T20:16:18+02:00

Fenomenología del diseño: la reproducibilidad y el diseño de las imágenes, de los espacios, de los tiempos y de los afectos

2020-09-18T12:57:04+02:00

Fenomenología del diseño: la reproducibilidad y el diseño de las imágenes, de los espacios, de los tiempos y de los afectos

Luis Álvarez Falcón. Universidad de Zaragoza

 

Sillas

 

Cuadernos del Centro de Estudios en Diseño y Comunicación Nº109. ISSN Impresión 1668-0227. ISSN Online: 1853-3523. DOI: https://doi.org/

Creatividad, emoción y espacio

Año XXIV, Vol. 109, Diciembre 2020-2021, Facultad de Diseño y Comunicación

Universidad de Palermo. Argentina

TEXTO COMPLETO

La siguiente investigación es una mención al lugar teórico del concepto de “reproducibilidad técnica” en la arquitectónica fenomenológica como método. Este concepto se enmarca en los diferentes contextos del siglo XX, siendo un referente en las teorías estéticas contemporáneas. Su referencia será imprescindible para situar la función del diseño en las imágenes, en los espacios, en los tiempos y en los afectos. El objetivo será reinterpretar fenomenológicamente este concepto a la luz de las técnicas del diseño, desde el diseño gráfico y la publicidad hasta la moda o la arquitectura. La conclusión pondrá en estrecha relación el diseño con las vanguardias artísticas y sus revoluciones, tanto de un modo positivo como negativo. La resituación fenomenológica, con un claro tono pedagógico, puede contribuir al objetivo de promover una reflexión teórica y metodológica sobre la creatividad, las emociones y el espacio, introduciendo una nueva aproximación al fenómeno del diseño.

The present study is a mention to the theoretical concept of “technical reproducibility” within the method of phenomenological architecture. The concept is framed in different twentieth century contexts, becoming a referent in contemporary aesthetic theories that will be essential to locate the function of design in images, spaces, times and affection. The objective will be to reinterpret this concept phenomenologically in the light of design techniques, from graphic design and publicity to fashion or architecture. The conclusion will closely connect design with the artistic avant-garde and its revolutions, taking both a positive and a negative approach. A phenomenological repositioning with a clear pedagogical tone can promote a theoretical and methodological reflection on creativity, emotions and space, giving a new approach to the phenomenon of design.

 


 

Fenomenología del diseño: la reproducibilidad y el diseño de las imágenes, de los espacios, de los tiempos y de los afectos2020-09-18T12:57:04+02:00

Marc Richir. Bibliografía completa

2020-03-23T19:49:53+01:00

Marc Richir

Bibliografía completa

(Fuentes: Jérôme Millon, EIKASIA, Revista de Filosofía, Gérard Bordé, Website Marc Richir, Website Sacha Carlson, Website Alexander Schnell, Pablo Posada Varela, Marc-Richir-Archiv, Wuppertal)
Versión 23032020 – www.luisalvarezfalcon.com   

 

  1. Libros
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  1. Sinopsis obras principales.

 

  1. LIBROS

 

AU-DELA DU RENVERSEMENT COPERNICIEN – LA QUESTION DE LA PHENOMENOLOGIE ET DE SON FONDEMENT, Martinus Nijhoff – coll. Phaenoménologica n° 73 – La Haye -1976 -184 p.

 

F.W. SCHELLING: RECHERCHES PHILOSOPHIQUES SUR L’ESSENCE DE LA LIBERTÉ HUMAINE, Introduction, Traduction, Notes et essai de commentaire Schelling et l’utopie métaphysique Payot – coll. Critique de la Politique – Paris – 1977 – 339 p.

 

LE RÍEN ET SON APPARENCE – FONDEMENTS POUR LA PHENOMENOLOGIE (Fichte: Doctrine de la science 1794/95), Ousia n° 1-2 – Bruxelles – 1979 – 379 p.

 

RECHERCHES PHENOMENOLOGIQUES (LILIII) – FONDATION POUR LA PHENOMENOLOGIE TRANSCENDANTALE, Ousia n°5 -Bruxelles 1981- 278 p.

 

RECHERCHES PHÉNOMÉNOLOGIES (IV-V) – DU SCHÉMATISME PHENOMENOLOGIE TRANSCENDANTAL, Ousia n° 9 – Bruxelles – 1983 – 300 p.

 

PHÉNOMÉNES, TEMPS ET ÉTRES – ONTOLOGIE ET PHENOMENOLOGIE, Jéróme Millón -coll. Krisis – Grenoble – février 1987 – 349 p.

 

PHENOMENOLOGIE ET INSTITUTION SYMBOLIQUE – PHÉNOMÉNES, TEMPS ET ÉTRES II, Jéróme Millón – coll. Krisis – Grenoble – mars 1988 – 383 p.

 

LA CRISE DU SENS ET LA PHENOMENOLOGIE – AUTOUR DE LA KRISIS DE HUSSERL, Jéróme Millón – coll. Krisis – Grenoble – février 1990 – 363 p.

 

DU SUBLIME EN POLITIQUE, Payot – coll. Critique de la Politique – Paris – février 1991 – 485 p.

 

MÉDITATIONS PHENOMENOLOGIQUES – PHENOMENOLOGIE ET PHENOMENOLOGIE DU LANGAGE, Jéróme Millón – coll.Krisis – Grenoble – novembre 1992 – 393 p.; Turia und Kant -Vienne – 2001 – 426 p. Traduction allemande par J. Trinks.

 

LE CORPS – ESSAI SUR V INTÉRIORITÉ, Hatier – coll. Optiques Philosophie – Paris – octobre 1993 – 77 p.

 

LA NAISSANCE DES DIEUX, Hachette – coll. Essais du XXe siécle -Paris – mars 1995 – 191 p.; réed. – coll. Pluriel – Paris – mars 1998- 195 p.

 

MELVILLE – LES ASSISES DU MONDE, Hachette – coll. Coup double – Paris – octobre 1996 -127 p.

 

L’EXPÉRIENCE DU PENSER – PHÉNOMÉNOLOGIE, PHILOSOPHIE, MYTHOLOGIE, Jérome Millón – coll. Krisis – Grenoble -octobre 1996 – 473 p.

 

PHÉNOMÉNOLOGIE EN ESQUISSES – NOUVELLES FONDATIONS, Jérome Millón – coll. Krisis – Grenoble – janvier 2000 -541 p.

 

DAS ABENTEUER DER SINNBILDUNG – AUFSÁTZE ZUR PHÁNOMENAL1TÁT DER SPRACHE, Turia und Kant – Vienne – 2000 -157 p.

 

L’INSTITUTION DE L’IDEALITÉ – DES SCHÉMATISMES PHENOMENOLOGIQUES, Association pour la Promotion de la Phénoménologie – coll. Mémoires des Annales – Beauvais – avril 2002 – 204 p.

 

PHANTASIA, IMAGINATION, AFFECTIVITÉ – PHÉNOMÉNOLOGIE ET ANTHROPOLOGIE PHÉNOMÉNOLOGIQUE, Jérome Millón – coll. Krisis – Grenoble – avril 2004 – 533 p.

 

FRAGMENTS PHENOMENOLOGIQUES SUR LE TEMPS ETL’ESPACE, Jérome Millón – coll. Krisis – Grenoble – octobre 2006 -409 p.

 

FRAGMENTS PHENOMENOLOGIQUES SUR LE LANGAGE, Jérome Millón – coll. Krisis – Grenoble – février 2008 – 261 p.

 

VARIATIONS SUR LE SUBLIME ET LE SOI, Jérôme Millon – coll. Krisis – Grenoble – avril 2010 – 235 p.

 

SUR LE SUBLIME ET LE SOI – VARIATIONS II, Association Promotion Phénoménologie – coll. Mémoires des Annales de Phénoménologie IX – Amiens –février 2011 – 145 p.

 

LA CONTINGENCE DU DESPOTE, Payot & Rivages – coll. Critique de la politique – Paris – février 2014 – 221 p.

 

DE LA NEGATIVITE EN PHENOMENOLOGIE,  Jérôme Millon – coll. Krisis – Grenoble – mai 2014 – 224 p.

 

L’ ECART ET LE RIEN – CONVERSATIONS AVEC SACHA CARLSON,  Jérôme Millon – coll. Krisis – Grenoble – mai 2015 – 325 p.

 

PROPOSITIONS BUISSONNIERES – Jérôme Millon – coll. Krisis – Grenoble – février 2016 – 194 p.

 

 

  1. DIRECCIÓN DE OBRAS

 

Philosophie et Sciences, Annales de 1’Institut de Philosophie et de Sciences Sociales – U.L.B. Bruxelles – 1986 – 139 p.

 

Qu’est ce que la phénoménologie?, La Liberté de l’Esprit n° 14 -Hachette – Paris – janvier 1987 – 157 p.

 

Husserl, Jérome Millón – coll. Krisis – Grenoble – septembre 1989 -207 p. – avec E. Escoubas.

 

Le statut du phénoménologique, Epokhé n° 1, Jérome Millón – Greno-ble – septembre 1990 – 285 p.

 

Jan Patocka: Philosophie, Phénoménologie, Poliüque, Jérome Millón – coll. Krisis – Grenoble – février 1992 – 254 p. – avec E. Tassin.

 

Merleau-Ponty: Phénoménologie et Expériences, Jérome Millón -coll. Krisis – Grenoble – février 1992 – 189 p. avec E. Tassin.

 

Phénoménologie et Pathologies « mentales », Etudes Phénoménolo-giques n° 15 – Ousia – ruxelles – 1992 – 117 p.

 

Eugen Fink – Actes du Colloque de Cerisy-la-Salle – 23-30 juillet 1994, Rodopi – coll. Elementa -Amsterdam – 1997 – 367 p. [co-dir. Avec N. Depraz].

 

Husserl – Autour des Méditations Cartésiennes, Jérome Millón – coll. Krisis – Grenoble – novembre 1998 – 307 p.

 

Annales de Phénoménologie, Association pour la Promotion de la Phénoménologie – Beauvais – N° 1 -janvier 2002.

 

 

  1. ESTUDIOS Y ARTÍCULOS

 

«Faye et les Impasses de la poésie classique», Textures nº1 – Bruxelles – printemps 1968 – pp. 30-40.

 

«Grand» jeu et Petits «jeux», Textures n° 3-4: Révolutions – Bruxelles – hiver 1968 – pp. 5-35.

 

«Prolégoménes a une théorie de la lecture», Textures nº5: Fictions -Bruxelles – printemps 1969 – pp. 35-53.

 

«Husserl: une pensée sans mesure», Critique n° 267-268 – Paris – aoüt/septembre 1969 – pp. 778-808.

 

«Le probléme du psychologisme – Quelques réflexions préliminaires », Annales de l’Institut de Philosophie de VU.L.B. – Bruxelles -1969 – pp. 109-137.

 

«La Fin de l’Histoire – Notes préliminaires sur la pensée politique de Georges Bataille», Textures 7016: Politique de Bataille – Bruxelles -1970-pp. 31-47.

 

«Le Rien enroulé – Esquisse d’une pensée de la phénoménalisation », Textores 70/7.8: Distorsions -Bruxelles – 1970 – pp. 3-24.

 

«La Défenestration», L’ARC n°46: Merleau-Ponty – Aix en Pro vence -1971-pp. 31-42.

 

«Pour une cosmologie de l’Hourloupe», Critique n° 298 – París – mars 1971-pp. 228-253.

 

«Phénoménalisation, distorsión, logologie – Essai sur la derniére pensée de Merleau – Ponty», Textures 7214.5 – Bruxelles-Paris – 1972 – pp. 63-114.

 

«La question du renversement copernicien: Introduction pour une phénoménologie », Textures 7316.7 – Bruxelles-Paris – 1973 – pp.113-160.

 

«Révolution et transparence sociale », J.G. Fichte – Considérations sur la Révolution Francaise – Payot coll. Critique de la Politique – París – 1974 – pp. 7-74.

 

«Un enfant moyen de la seconde moitié du XXéme», Textures 75/10.11 – Bruxelles – 1975 – pp. 39-44 – Avec France Grenier.

 

«La visión et son imaginaire – Fragment pour une philosophie de l’institution », Textures 75/10.11 – pp. 87-144 et Textures 75/12-13 – Bruxelles -1975 – pp. 135-164.

 

«L’aporie révolutionnaire », Esprit nº9: Révolution et totalitarisme – París – septembre 1976 – pp. 179-186.

 

«Le statut de la philosophie premiére face á la crise des fondements des sciences positives», Annales de VInstituí de Philosophie de VU.L.B. – Bruxelles – 1977 – pp. 185-187.

 

«Le sens de la phénoménologie dans le Visible et l’Invisible », Esprit n°6: Maurice Merleau-Ponty – París – juin 1982 – pp. 124-145.

 

«Barbarie et Civilisation», Réseaux nº41-42-43 – Université de MONS – novembre 1982 – pp. 21-43.

 

«De l’individu et du voyage philosophique », Passé Présent nº1: L’individu – Ramsay – París – décembre 1982 – pp. 84-98.

 

«L’Hérédité et les nombres – Pour une fondation transcendantale de l’arithmétique (á propos de Frege: die Grundlagen der Arithmetik) », La liberté de l’Esprit n° 4: Qu’est-ce qu’un pére? – Balland – París – octobre 1983 – pp. 77-137.

 

«Au coeur des ténébres», Esprit n° 5: Traversées du XXe siécle – París – mai 1984 – pp. 135-149.

 

«L’origine phénoménologique de la pensée», La liberté de Tesprit n° 7: le Cogito – Balland – París – octobre 1984 – pp. 63-107.

 

«Le probléme de la logique puré – De Husserl á une nouvelle position phénoménologique», Revue philosophique de Louvain nº56Tome 82 – Louvain-la-Neuve – novembre 1984 – pp. 500-522.

 

«Maurice Wyckaert: l’orée du monde », La part de l’oeil nº1: Arts Plastiques et Psychanalyse – Bruxelles – mars 1985 – pp. 139-148.

 

«Mécanique quantique et philosophie transcendantale», La liberté de VEsprit nº9/10: Krisis, 1985 – Hachette – París – septembre 1985-pp. 167-212.

 

«L’orée du Monde: Maurice Wyckaert», Esprit n° 2: Parler peinture – París – février 1986 – pp. 52-60.

 

«De l’illusion transcendantale dans la théorie cantorienne des enseñables », Annales de l’Instituí de philosophie et de sciences sociales:Philosophie et Sciences – U.L.B. Bruxelles – 1986 – pp. 93-118.

 

«Une antinomie quasi-kantienne dans la fondation cantorienne de la théorie des ensembles», Etudesphénoménologiques n”3: Phénoménologie et sciences exactes – Ousia – Bruxelles – 1986 – pp. 83-115.

 

«Der Sinn der Phanomenologie in das Sichtbare und das Unsichtbare», Leibhaftige Vernunfí – W. Fink – München -1986 – pp. 86-109.

 

«Qu’est-ce que la phénoménologie?», La liberté de l’Espriínº14: Qu’est-ce que la phénoménologie? – Hachette – París – janvier 1987 -pp.7-12.

 

«Métaphysique et Phénoménologie – Sur le sens du renversement critique kantien », La liberté de l’Esprit – n° 14: Qu’est-ce que la phénoménologie? – Hachette París – janvier 1987 – pp. 99-155.

 

«Phénoménologie, métaphysique et poiétique», Etudes  phénoménologiques  nº5-6: Phénoménologie et poétique – Ousia – Bruxelles – 1987-pp.75-109.

 

«Quelques réflexions épistémologiques préliminaires sur le concept de sociétés contre l’Etat», L’Esprií des lois sauvages – P. Clastres ou une nouvelle anthropologie politique – M. Abensour – Seuil -París – octobre 1987 – pp. 61-71.

 

«L’énigme du Monde: le plus gai savoir », Critique nº486 – París – novembre 1987 – pp. 991-1008.

 

«Sens et non-sens de la nature », Modélisation et fondements métaphysiques en sciences – Actes du colloque de philosophie de l’U.L.B. des 20,21 mars 1987 – Cercle de philosophie de Bruxelles – décembre 1987 – pp. 53-71.

 

«La trahison des apparences », Le genre humain nº16-17: La Trahison – Paris – février 1988 – pp. 139-156.

 

«Sauvagerie et utopie métaphysique », Schelling: les Ages du Monde – versions premieres 1811 et 1813 – Ousia n° 18-19 – Bruxelles – 1988 – pp. 5-34.

 

«Ereignis, Temps, Phénoménes», Heidegger: Questions ouvertes Collége International de Philosophie – Osiris – Paris – mars/avril 1988-pp. 13-36.

 

«D’un ton mégalomaniaque adopté en philosophie », Esprit n°5: Les modes, les medias, la culture – Paris – mai 1988 – pp. 74-90.

 

«Relire la “Krisis” de Husserl – Pour une position nouvelle de quelques problémes fhénoménologiques fondamentaux », Esprit n° 7-8: Paul Ricceur – Paris – juillet/aoüt 1988 – pp. 129-151.

 

«Préface», Jan Patocka: Qu’est-ce que la phénoménologie? Jérome Millón – coll. Krisis – Grenoble – octobre 1988 – pp. 7-15.

 

«Lieu et non-lieux de la philosophie», Autrement n° 102: a quoi pensent les Philosophes? – Paris – novembre 1988 – pp. 18-22.

 

«Et Dieu se fit espace», Le livre des XXIV Philosophes (Anonyme) – Texte établi/F. Hudry – Jérome Millón – coll. Krisis – Grenoble – janvier 1989 – pp. 183-196.

 

«Temps et Devenir », Le Temps – Actes du colloque de philosophie des sciences – U.L.B. 29, 30 janvier 1988 – Cercle de Philosophie de Bruxelles- 1989-pp. 4-19.

 

«Le temps: porte-á-faux originaire », L’expérience du temps – Mélan- ges offerts á J. Paumen – Ousia – coll. Recueil. 1 – Bruxelles – février 1989 – pp. 7-40.

 

«Du sublime en politique », Phénoménologie et politique – Mélanges offerts a J. Taminiaux – Ousia – coll. Recueil. 2 – Bruxelles – mars 1989-pp.445-478.

 

«Billaud-Varenne conventionnel législateur: La vertu égalitaire et l’equilibre symbolique des simulacres», Le cahier du Collége International de Philosophie, n° 7 – Osiris – Paris – avril 1989 – pp. 93-110.

 

«Phénoménologie  et  temporalité  (séminaire  1988/89) »,  Le  cahier  du  Collége International de Philosophie – nº7 – Osiris – Paris – avril 1989-pp. 186-188.

 

«The Betrayal of Appearances: The terror and the sublime », Art and text – n° 33 – Sydney – 1989 – pp. 42-54.

 

«The phenomenological Status of the Lacanian Signifier », Analysis n° 1 – Melbourne – 1989 – pp. 150-164.

 

«Merleau-ponty: un tout nouveau rapport á la psychanalyse », Les cahiers de philosophie nº7: Actualités de Merleau-Ponty – Lille III – mai 1989 – pp. 155-187.

 

«Synthése passive et temporalisation/spatialisation», Husserl – E. Escoubas et M. Richir – Jérome Million – coll. Krisis – Grenoble – septembre 1989 – pp. 9-41.

 

«Nous sommes au monde», Le Temps de la reflexión n°X: Le Monde -Gallimard – Paris- septembre 1989 – pp. 237-258.

 

«Fichte et la terreur», The French Revolution and the creation of modern political culture – vol. 3 – The Transformation of Political Culture 1789-1848 – F. Furet and M. Ozouf – Pergamon Press – pp. 233-252.

 

«Monadologie transcendantale et temporalisation », Husserl – Ausgabe undHusserl-Forschung – S. Ijsseling – Kluwer Academic Publishers – Dordrecht -1990 – pp. 151-172.

 

«Du sublime en politique», Synthesis philosophica – Zagreb – 1990. 4,2-pp.411-430. «Per una realibilazione della “lebenswelt”: tempo, storicita, Storia della fenomenología», Filosofía 89 – Laterza, Roma-Bari – 1990 – pp. 163-184.

 

«Le probléme de l’incarnation en phénoménologie », L’Ame et le Corps – Philosophie et Psychiatrie – M.P. Haroche – Plon – Paris – aoüt 1990-pp. 163-184.

 

«Science et Monde de la Vie – La question de l'”éthique” de la science », Futur antérieur n° 3 – Automne 1990 – L’Harmattan – París – aoüt 1990 – pp. 17-34.

 

«De la crise du principe au(x) “principe(s)” de la crise », Philosopher par passion et par raison – Stanislas Bretón – L. Girard – Jéróme Millón – Grenoble – septembre 1990 – pp. 6-96.

 

«Préface», F. Pierobon – Kant et la fondation architectonique de la métaphystque – Jéróme Millón – coll. Krisis – Grenoble – septembre 1990 – pp. 5-9.

 

«Poésie et Cosmogonies: Jacques Garelli et la folie de la nuit», Oeuvres et critiques XV.l – Sedes – Paris – 1990 – pp. 71-87.

 

«La question d’une doctrine transcendantale de la méthode en phénoménologie», Epokhé n” 1: le statut du phénoménologique – Jéróme Millón – Grenoble – septembre 1990 – pp. 91-125.

 

«EPOKHE: une espace de travail », Epokhé n° 1 – Jéróme Millón – Grenoble – septembre 1990 – pp. 7-8 et 279-285, avec R. Legras et P. Loraux.

 

«La mélancolie des Philosophes», Anuales de VInstituí de Philosophie de l’Université de Bruxelles: L’Affect philosophe – 1990 – Vrin – Paris – décembre 1990 – pp. 11-34.

 

«La communaute asubjective – Incorporation et Incamation », Les cahlers de Philosophle n° 11-12: Jan Patocka – le soin de l’áme – Lille – janvier 1991 – pp. 163-191.

 

«Aperception de l’individu et étre-au-monde », Kalros n” 2: L’individu – P.U. du Mirail – Toulouse – février 1991 – pp. 151-186.

 

«La vérité de l’apparence », La part de l’oeil n° 7: Art et phénoménologie – Bruxelles – février 1991 – pp. 229-236.

 

«Paul Ricoeur: soi-méme comme un autre »,Annuaire philosophique 1989-1990 – Seuil – Paris – mars 1991 – pp. 41-63.

 

«Phénoméne et Infini », Cahlers de l’Herne n° 60: Emmanuel Lévinas – Paris – avril 1991 – pp. 241-261.

 

«Passion du penser et pluralité phénoménologique des mondes »,Epokhé  n°  2: Affectivité et pensée – Jéróme Millón – Grenoble -octobre 1991- pp. 113-173.

 

«Sens et Paroles: pour une approche phénoménologique du langage», Figures de la Rationalité – Etudes d’Anthropologie philosophique IV – Instituí Supérieur de Philosophie de Louvain-La Neuve – novembre 1991 – pp. 228-246.

 

«Temps/Espace, Proto-temps/Proto-espace », Le Temps et VEspace – Actes du congrés de la Société belge de philosophie de décembre 1987 – Ousia – coll. Recueil 3 – Bruxelles -janvier 1992 – pp. 135-164.

 

«Sens et histoire », Kairos n°3: l’Histoire – P.U. du Mirail – Toulouse – janvier 1992-pp.121-151.

 

«Possibilité et nécessité de la phénoménologie asubjective», Jan Patocka: Philosophie, phénoménologie, politique – E. Tassin et M. Richir – Jéróme Millón – coll. Krisis – Grenoble – février 1992 – pp. 101-120.

 

«Communaute, société et Histoire chez le dernier Merleau-Ponty »,Merleau-Ponty: phénoménologie et expériences – M. Richir et E. Tassin – Jéróme Millón – coll. Krisis – Grenoble – février 1992 – pp. 7-25.

 

«Science et phénoménologie », Profils de Jan Patocka – Hommages et documents – H. Decléve – Publications des Facultes Universitaires St-Louis – coll. Travaux et Recherches – Bruxelles – février 1992 – pp. 103-109.

 

«Altérité et Incamation – Phénoménologie de Husserl», Revue de Médecine Psychosomatique n° 30/31: Incamation – La pensée sauvage – Grenoble – juin/septembre 1992 – pp. 63-74.

 

«Réflexions pour une philosophie de l’Histoire – Filiations et Infidentes », Bulletin de la Classe des Lettres et des Sciences Morales et Politiques n” 1-2/1992 – Académie Royale de Belgique – 1992 – pp. 33-49.

 

«De l’analyse phénoménologique comme démarche en “zig-zag”», La notion d’analyse – Actes du colloque Franco-Péruvien d’octobre/novembre 1991 – P.U. du Mirail – coll. Philosophica – Toulouse – octobre 1992 – pp. 141-160.

 

«La république des philosophes », Le Débat N” 72 – La philosophie qui vient – Parcours, bilans, projets – Gallimard – Paris – novembre 1992 – pp. 218-230.

 

«Monde et phénoménes », Les cahlers de Philosophie n” 15/16: Le Monde – de la phénoménologie á la politique – hiver 1992-1993 – Lille – novembre 1992 – pp. 111-137.

 

«Phénoménologie et psychiatrie: d’une división interne a la “Stimmung”», Etudes phénoménologiques n° 15: Phénoménologie et pathologies mentales – Ousia – Bruxelles – 1992 – pp. 82-117.

 

«Quelques prolégoménes pour une phénoménologie des couleurs », La Couleur – L. Couloubaritsis et J.J. Wunenburger – Ousia – coll. Recueil – 4 – Bruxelles – février 1993 – pp. 165-188.

 

«L’Expérience du Sublime », Magazine Littéraire n° 309: Kant et la modernité – París – avril 1993 – pp. 35-37.

 

«Affectivité », Encyclopédia Universalis – Volume 1 – París – mai 1993 -pp. 347-353.

 

«Merleau-Ponty and the Question of Phenomenological Architectonics», Merleau- Ponty in Contemporary perspective – P. Burke and J. Van der Veken – Kluwer Academic Publischer – Netherlands 1993 – pp. 37-50.

 

«L’Espace lui-méme: libres variations phénoménologiques», Epokhé n° 4: L’Espace lui-méme – Jéróme Millón – Grenoble – janvier 1994-pp. 159-174.

 

«Qu’est-ce qu’un Dieu? Mythologie et question de la pensée », F.W. Schelling: Philosophie de la Mythologie – Jéróme Millón – coll. Krisis – mars 1994 – pp. 7-85.

 

«La Question du vécu en phénoménologie », Césure n” 6: De la Loi (II) – París – juin 1994 – pp. 235-279.

 

«Merleau – Ponty et Marx: un rapport vivant», Magazine Littéraire n” 324: Marx aprés le marxisme – París – septembre 1994 – pp. 58-59.

 

«Vie et Mort en phénoménologie », Alter n” 2: Temporalité et affection – Fontenay-aux-Roses – octobre 1994 – pp. 333-365.

 

«Phénoménologie et politique », Les Cahiers de Philosophie n” 18: les choses politiques – Lille – novembre 1994 – pp. 9-39.

 

«Ethics of Geometry and Genealogy of Modernity», Gradúate Faculty Philosophy Journal – Vol. 17 – 1.2.1994 – pp. 315-324.

 

«Moglichkeit und Notwendigkeit einer asubjektiven Phanomenologie», Jan Patocka – M. Gatzmeier – Alano-Veil – Aachen 1994 – pp. 68-82.

 

«La mesure de la démesure: De la nature et de Forigine des dieux», Epokhé n” 5: la démesure – Jéróme Millón – Grenoble – janvier 1995-pp. 137-173.

 

«Intentionnalité et intersubjectivité – Commentaire de Husserliana XV pp. 549-556», L’intentionnalité en question – D. Janicaud – Vrin – París – mars 1995 – pp. 147-162.

 

«La psychologie comme phénoménologie transcendantale: Husserl et au-delá de Husserl », La voix des Phénoménes – R. Brissart et R. Celis – Facultes Universitaires Saint-Louis – Bruxelles – 1995 -pp. 359-379.

 

«Les animaux et les dieux », Champ Psychosomatique 4 – Grenoble – 1995-pp. 61-73.

 

«AFenséges Tapsztalata », Enigma 1995/1 – Budapest – pp. 66-69.

 

«A Fenimenologiai Mozzanat az Itéloera Kritikajaban », Enigma 1995/1 – Budapest – pp. 70-85.

 

«Phénoménologie et architecture », Le Philosophe chez l’architecte – C. Younés – M. Mangematin – Descartes et Cié – París – février 1996-pp. 43-57.

 

«Discontinuités et rythmes des durées: Abstraction et concrétion de la conscience du temps », Rythmes et philosophie – P. Sauvanet et J.J. Wunenburger – Kimée – París – mars 1996 – pp. 93-110.

 

«Affectivité sauvage, affectivité humaine: animalité et tyrannie», Epokhé n° 6: L’ animal politique – Jéróme Millón – Grenoble – juin 1996-pp. 75-115.

 

«Platón, le “Mythe” du politique et la Question de la tyrannie», Poliphile n” 3/4: Multiplicité et infinis – Aldines – París – juillet 1996-pp. 15-19.

 

«Le sens de la phénoménologie dans le Visible et l’Invisible», Moralia – n°3 – Sendai – 1996 – pp. 80-110 – Trad. Japonaise.

 

«La question de l’hominisation », Marc Groenen: Leroi-Gourhan -Essence et contingence dans la destinée humaine – De Boeck Université – coll. Le point philosophique – Bruxelles – 1996 -pp. III-XIV.

 

«Historicité et temporalité en cosmologie: Quelques remarques », Annales de Vinstituí de philosophie de V Université de Bruxelles: Temps cosmique, histoire humaine -1996 – Vrin – París – décembre 1996 -pp.41-61.

 

«L’événement dans la création », Création et Evénement – Autour de Jean Ladriére – Actes du colloque de Cerisy-La-Salle – J. Greisch et G. Florival – Peeters – coll. Bibliothéque de Philosophie de Louvain – 1996 – pp. 123-144.

 

«Le travail de l’artiste a l’oeuvre: visible ou invisible? », Ratures et Repentirs – Publications de l’Université de Pau – décembre 1996 – pp. 83-92.

 

«Doute hyperbolique et “machiavélisme”: l’institution du sujet moderne chez Descartes», Archives de philosophie – Tome 60 – cahier 1 – janvier-mars 1997 – Beauchesne – París – mars 1997 – pp. 109-122.

 

«Le Cinema – Artefact et simulacre», Protée – Vol. 25 – n° 1 – printemps 1997 – Chicoutimi – Québec – pp. 79-89.

 

«Temps, espace et monde chez le jeune Fink », Eugen Fink – Actes du colloque de Cerisy-La- Salle – 23-30 juillet 1994 – N. Depraz et M. Richir – Rodopi – coll. Elementa – Amsterdam -1997 – pp. 27-42.

 

«Corps, espace et architecture »,L’architecture au corps – C. Younés, Ph. Nys et M. Mangematin – Ousia – coll. Recueil – Bruxelles – septembre 1997 – pp. 24-39.

 

«Le sensible dans le réve », Merleau-PontyNotes de cours sur l’Origine de la Géométrie de Husserl – suivi de Recherches sur la phénoménologie de Merleau-Ponty – R. Barbaras – P.U.F. – coll. Epiméthée – février 1998 – pp. 239-254.

 

«Phénoménologie et philosophie, Quelques remarques », Philosophies de l’actualité – C.N.D.P. et Passages – París – juillet 1998 – pp. 123-126.

 

«Les Nouvelles Aventures de Narcisse », Michel Defgnée: Fragments oubliés du visage – Le Cormier – Belgique – septembre 1998 – pp. 7-17.

 

«Potentiel et virtud », Revue de l’Université de Bruxelles 199711-2: le vide – Complexe – Bruxelles – octobre 1998 – pp. 60-69.

 

«Phantasia, imagination et image chez Husserl », Voir (barré) n” 17 – Bruxelles – novembre 1998 – pp. 4-11.

 

«Qu’est- ce qu’un phénoméne?»,Les Etudes Philosophiques – n° 4: Le Phénoménal et sa tradition – octobre-décembre 1998 – P.U.F. – París – pp. 435-449.

 

«Schwingung et Phénoménalisation », Internationale Zeitschrift fiir Philosophie – Heft – 1998 – pp. 52-63.

 

«Phenomenon and Infinity», Gradúate Faculty Philosophy Journal -Vol. 20-2 – Vol. 21-1 – New York – 1998 – pp. 153-183.

 

«Sprachliche Aussage und Sprachphanomen», Mésotés – Jahrbuch fiir philosophischen Ost West Dialog – Vienne – 1999 – pp. 38-61.

 

«Langage et langue philosophique dans le devenir chez Hegel (Science de la logique)», Le transcendantal et la spéculatif dans l’idéalisme allemand – J. Ch. Goddard – Vrin – coll. Problémes et Controverses – París – avril 1999 – pp. 173-189.

 

«Le trait social fundamental du travail humain/E. Fink: introduction, traduction, notes breves en guise de commentaire », Revue Internationale de Psychopathologie du Travail – n° 2: Travailler – 1999 – pp. 59-82.

 

«Sur l’inconscient phénoménologique: Epokhé, clignotement et réduction phénoménologique», L’Artdu Comprendre – nº8: De l’inconscient phénoménologique – février 1999 – París – pp. 166-131.

 

«Philosophie et poésie », Serta – Revista Iberoromanica – 4 – 1999 – pp. 407-420. «Flou perceptif et flou eidétique », Vagues figures ou les promesses du flou – Publications de l’Université de Pau – 1999 – pp. 21-29.

 

«Nature, corps et espace en phénoménologie», Ville contre-nature, Philosophie et Architecture – C. Younés – La Découverte – París – 1999 – pp. 29-46.

 

«L’Archaisme phénoménologique de la Stimmung », Champ Psycho-somatique n° 16 – 1999 – pp. 37-46.

 

«Phénoménologie de la Conscience esthétique/Husserl (H. XXIII, texte n° 15) », Revue d’Esthétique n° 36: Esthétique et Phénoménologie – J.M. Place – París – 1999 – pp. 9-23.

 

«Phánomenologisches und symbolisches Bewusstsen und Unbewussten – Der Primarvorgang im Traum », Mesotes – Jarhrbuch fiir philosophischen Ost-Wert Dialog – Turia und Kant – Vienne – 1999 – pp. 11-41.

 

«Métaphysique et phénoménologie: Prolégoménes pour une anthropologie phénoménologique », Phénoménologie francaise et Phénoménologie allemande E. Escoubas et B. Waldenfels – L’Harmattan – París – décembre 2000 – pp. 103-128.

 

«Stimmung, Verstimmung et Leiblichkeit dans la schizophrenie», Conferencias de Füosophia II – Campo das Lettras – Porto – 2000 – pp. 57-69.

 

«La phénoménologie de Husserl dans la philosophie de Merleau-Ponty – Questions phénoménologiques », Phüosopher enfrancais – J.F. Mattéi – P.U.F. – coll. Quadrige – París – avril 2001 – pp. 183-200.

 

«Habiter », La Maison – Dossier Argüe n” 9 – Argüe – Viere – La Rochegiron – Banon – avril 2001 – pp. 113-119.

 

«Sur l’intentionnalité chez Husserl et en phénoménologie », Analise n°22 – Campo das Lettras – Porto – 2001 – pp. 3-15.

 

«La question du bien et du mal et la question de la fondation socio-politique », Hannah Arendt – L’humaine condition politique – E. Tassin – L’Harmattan – París – novembre 2001 – pp. 133-148.

 

«Inconscient, nature et mythologie chez Schelling», Schelling et Velan du Systéme de l’idéalisme transcendantal – A. Roux et M. Veto – L’Harmattan – París – juillet 2001 – pp. 177-189.

 

«L’aperception transcendantale immédiate et sa décomposition en phénoménologie», Revisita de Füosophia n” 26 – Madrid – 2001 – pp.7-53.

 

«Editorial», Annales de Phénoménologie 2002 – A.P.P. – Beauvais – janvier 2002-pp.7-9.

 

«Narrativité, temporalité et événement dans la pensée mytiuque», Annales de Phénoménologie 2002 – A.P.P. – Beauvais – janvier 2002 – pp. 153-169.

 

«Art et Artefact », Utopia 3 – la question de l’art au 3éme millénaire – GERMS – París – 2002 – pp. 62-75.

 

«Pour une architectonique phénoménologique de l’affectivité », M. Geiger: Sur la phénoménologie de la jouissance esthétique – Association pour la Promotion de la Phénoménologie – coll. Mémoires des Annales – Beauvais – septembre 2002 – pp. 7-26.

 

«L’institution de l’idéalité du savoir selon Fichte (W-L 1810): Ebauche d’un commentaire phénoménologique », Fichte: Crenca, Imaginagao e Temporalidade – Campo das Letras – Porto – 2002 – pp. 33-40.

 

«Institution simbólica e historicidad», Fenomenología e historia – UNED – Madrid – 2003 – pp. 227-239.

 

«Vom Ort des weissen Wals», Mesotes – Turia + Kant – Vienne – 2003 -pp. 158-168. «Jean Toussaint Desanti: l’ami philosophe », Annales de Phénoménologie 2003 – A.P.P. – Beauvais – décembre 2002 – pp. 11-12.

 

«Les structures complexes de l’imagination selon et au-delá de Husserl », Annales de Phénoménologie 2003 – A.P.P. – Beauvais – décembre 2002 – pp. 99-141.

 

«Lebenswelt et époché phénoménologique transcendantale », Kairos n°22 – De Kant a la phénoménologie – Toulouse – novembre 2003 – pp. 151-164.

 

«Du role de laphantasia au théátre et dans le román », Littérature n°132 – Larousse – Paris – décembre 2003 – pp. 24-33.

 

«Pour une phénoménologie des racines archa’iques de l’affectivité », Annales de Phénoménologie 2004 – A.P.P. – Beauvais – février 2004 -pp. 155-200.

 

«Y a-t-il du sens dans l’Histoire? », Ah ! Revue de l’Université de Bruxelles – 2/2005: Oui la Philosophie – janvier 2005 – pp. 75-77.

 

« Langage et institution symbolique », Annales de Phénoménologie 2005 – A.P.P-Beauvais – février 2005 – pp. 125-145.

 

«Symétrie chirale et constitution de l’espace », Symétries – M. Siksou – Hermés Sciences – Paris – 2005 – pp. 21-27.

 

«De la “perception” musicale et de la musique», Filigrane n” 2: Traces d’invisible – J. Caullier – Delatour – Le Vallier/Sampzon – 2005.

 

«Préface», /. Cohén: Musique et communauté esthétique – P. U. Septentrión – coll. Esthétique et sciences des arts – Villeneuve d’Ascq – 2005-pp. 11-14.

 

«La nature aime a se cacher », Kairos n° 26: Cosmologies – P. U. Mirail – Toulouse – décembre 2005 – pp. 77-92.

 

«Affect et temporalisation », Annales de Phénoménologie 2006 – A.P.P. – Beauvais – février 2006 – pp. 181-190.

 

«Leiblichkeit et phantasia», Psychothérapie phénoménologique – Wolf-Fédida – coll. Psychopathologie fondamentale – Paris – 2006 – pp. 35-45.

 

«Weltsaume – Maurice Wyckaert », Mesotes – Turia + Kant – Vienne – 2006 – pp. 95-107 – trad. J. Trinks.

 

«Des phénoménes de langage », Perspectivas o Sujeto et a racionalidade – M.J. Cantista – Campo das Lettres – Porto – 2006 – pp. 95-107.

 

«Welt und Phanomene », Eugen Fink, Hrsg. Von Auselm Bohmer – Orbes Phaenomenologicus Kónigshausen & Neuman – Würburg – 2006-pp. 228-251.

 

«Y a-t-il du sens dans l’histoire? L’expérience collective du sublime », Critique de la politique. Autour de Miguel Abensour – Sens & Tonka – París – 2006 – pp. 521-536.

 

«Leiblichkeit et Phantasia », Recherches phénoménologiques actuelles en Roumanie et en France –1. Copoeru et A. Schnell – Georg OLMS Verlag – 2006 – pp. 7-16.

 

«Vi veré e vissuta nel Phantomleib e nel Leibkorper: critica dell’ interpretazione di Binswanger», Ludwig Binswanger. Esperienze Della soggettivitá e transcendenza dell’ altro – tr. it. A. Lanciani Quolibet – Macerata – 2006.

 

«Sur voir et penser, doxa et noesis. La question de l’extériorité», Annales de Phénoménologie n° 6/2007 – A.P.P. – Beauvais – janvier 2007-pp. 185-205.

 

«Le tiers indiscret. Ebauche de phénoménologie génétique »,Archivio di Filosofía – Pisa-Roma – 2007 – pp. 169-173.

 

«La refonte de la phénoménologie », Annales de phénoménologie nº7/2008 – A.P.P. – Amiens – janvier 2008 – pp. 199-212.

 

«Sur le sentiment du sublime », Affect et affectivité dans la philosophie moderne et la phénoménologie – L’Harmattan – coll. Ouverture philosophique – París – 2008.

 

«Le philosophe et ses livres », Emmanuel Lévinas et la question du livre – M. Abensour et A. Kupiec – Imec – coll. Inventaires – París – aoüt2008-pp. 89-94.

 

«Le vertige kantien du sublime », Magazine Litteraire HS n” 14 – París – aoüt/septembre 2008 – pp. 23-24.

 

  1. TRADUCCIONES

 

«E. FINK – Sur le concept phénoménologique de Monde (1930 et 1934), Esquisses pour l’écrit: “Monde et concept de monde, une recherche théorétique du probléme” (1935)», Les cahiers de Philosophie n” 15/16: Le Monde – de la phénoménologie a la politique – hiver 1992-1993 – Lille – novembre 1992 – pp. 71-88.

 

«E. HUSSERL – Intentionnalité et étre-au-monde – Husserliana XV texte 31,§ 8 », Uintentionnalité en question – D. Janicaud – Vrin – París – mars 1995 – pp. 132-144.

 

«E. HUSSERL – De la Synthése Passive», Jéróme Millón – coll. Krisis – janvier 1998 – 431 p. trad. de B. Bégout et J. Kessler avec la collaboration de N. Depraz et M. Richir.

 

«E. HUSSERL – Autour des Méditations Cartésiennes», Jéróme Millón – coll. Krisis – novembre 1998 – 307 p. – trad. de N. Depraz et P. Van de Velde revue par M. Richir.

 

«E. FINK – Le trait social fondamental du travail humain», Revue Internationale de Psychopathologie du Travail – n” 2: Travailler – 1999 – pp. 63-74.

 

«E. HUSSERL – Phénoménologie de la Conscience esthétique – Husserliana XXIII, Texte n° 15 – pp. 386-392 (KLuwer Academic Publishers)», Revue d’Esthétique n” 36: Esthétique et Phénoménologie – J.M. Place – París – 1999 – pp. 9-13.

 

«L. BINSWANGER – Sur la fui te des idees», Jérome Millón – coll. Krisis – novembre 2000 – 327 p. – trad. de M. Dupuis et C. Van Neuss revue par M. Richir.

 

«E. HUSSERL – Phantasia, conscience d’image, souvenir », Jérome Millón – Coll Krisis – Grenoble – mars 2002 – 600 p. trad. de R. Kassis et J.F. Pestureau revue par M. Richir.

 

«J. TRINKS – Phénoménologie et poésie chez Paul Celan», Annales de Phénoménologie 2003 – A.P.P. – Beauvais – décembre 2002 – pp.143-158.

 

«E. HUSSERL – Sur la phénoménologie de la conscience intime du temps », Jérome Millón – coll. Krisis – Grenoble – octobre 2003 – 292 p. trad. de J.F. Pestureau revue par M. Richir.

 

«E. HUSSERL – De la synthése active », Jéróme Millón – coll. Krisis – Grenoble – 2004 – trad. de J.F. Pestureau et M. Richir.

 

 

  1. ENTREVISTAS

 

«La Naissance des Dieux: entretien avec M. Richir», Poliphile n” 3/4: Multiplicité et infinis – Aldines – París – juillet 1996 – pp. 77-94.

«Autant de chantiers ouverts a l’analyse que de questions pour la condition humaine », Le Magazine Littéraire n”403 – La Phénoménologie, une Philosophie pour notre temps – París – novembre 2001 -p.61.

 

 

  1. PUBLICACIONES. CRONOLOGÍA

 

1968

 

68/1 « Faye et les Impasses de la poésie classique », Textores n° 1- Bruxelles – printemps 1968 – pp. 30-40.

 

68/2 « Grand »jeu et «Petits» Jeux », Textures n° 3-4: Révolutions – Bruxelles – hiver 1968 – pp. 5-35.

 

1969

 

69/3 «Prolégoménes a une théorie de la lecture», Textures n° 5: Fictions – Bruxelles – printemps 1969 – pp. 35-53.

 

69/4 «Husserl: une pensée sans mesure», Critique n° 267-268 – París – aoüt/septembre 1969 – pp. 778-808.

 

69/5 «Le probléme du psychologisme – Quelques réflexions préliminaires», Aúnales de l’Instituí de Philosophie de l’ULB.- 1969-pp. 109-137.

 

1970

 

70/6 La Fin de l’Histoire – Notes préliminaires sur la pensée politique de Georges Bataille, Texíures 70/6: Politique de Bátanle – Bruxelles -1970 – pp. 31-47.

 

70/7 « Le Rien Enroulé – Esquisse d’une pensée de la phénoménalisation », Textures 70/7.8: Distorsions – Bruxelles -1970 – pp. 3-24.

 

1971

 

71/8 «La Défenestration », L’ARC nº46: Merleau-Ponty – Aix en Pro vence – 1971 – pp. 31-42.

 

1972

 

72/9 «Pour une cosmologie de l’Hourloupe », Critique n°298 – París – mars 1972 – pp. 228-253.

 

72/10 «Phénoménalisation, distorsión, logologie – Essai sur la demiére pensée de Merleau-Ponty », Textures 72/4.5 – Bruxelles-Paris – 1972 – pp. 63-114.

 

1973

 

73/11 «La question du renversement copernicien: Introduction pour une phénoménologie», Textures 73/6.7 – Bruxelles-Paris – 1973-pp. 113-160.

 

1974

 

74/12 «Révolution et transparence sociale», J.G. Fichíe – Considéraiions sur la Révolution Frangaise – Payot coll. Critique de la Politique – París – 1974 – pp. 7-74.

 

1975

 

75/13 «Un Enfant moyen de la seconde moitié du XXéme siécle», Textures 75110.11 – Bruxelles – 1975 – pp. 39-44 – avec France Grenier.

 

75/14 «La visión et son imaginaire – Fragment pour une philosophie de l’institution», Textures 75110.11 – pp. 87-144 et Textures 75/12-13 – Bruxelles – 1975 – pp. 135-164.

 

1976

 

76/15 AU-DELA DU RENVERSEMENT COPERNICIEN – LA QUESTION DE LA PHÉNOMÉNOLOGIE ET DE SON FONDEMENT, Martinus Nijhoff – coll. Phaenomenologica n°73-LaHaye-1976- 184 p.

 

76/16 « L’aporie révolutionnaire »,Esprit n”9: Révolution et totalitarisme – Paris – septembre 1976 – pp. 179-186.

 

1977

 

77/17 « Le statut de la philosophie premiére face á la crise des fondements des sciences positives», Aúnales de VInstituí de Philosophie de 1’U.L.B. – Bruxelles – 1977 – pp. 185-187.

 

77/18 F. W. SCHELLING: RECHERCHES PHILOSOPHIQUES SUR L’ESSENCE DE LA LIBERTÉ HUMAINE, Introduction, Traduction, Notes et essai de commentaire intitulé: «Schelling et Tutopie métaphysique» – Payot – coll. critique de la Politique – Paris – 1977 – 339 p.

 

1979

 

79/19 LE RÍEN ET SON APPARENCE – FONDEMENTS POUR LA PHÉNOMÉNOLOGIE (Fichte: Doctrine de la science 1794195) – Ousia n° 1-2 – Bruxelles – 1979 – 379 p.

 

1981

 

81/20 RECHERCHES PHÉNOMÉNOLOGIQUES (I.II.III) – FONDATION POUR LA PHÉNOMÉNOLOGIE TRANSCENDANTALE, Ousia n° 5 – Bruxelles – 1981 – 278 p.

 

1982

 

82/21 «Le sens de la phénoménologie dans le Visible et l’invisible», Esprit n° 6: Maurice Merleau-Ponty – Paris – juin 1982-pp. 124-145.

 

82/22 «Barbarie et Civilisation », Réseaux n” 41-42-43 – Université de MONS – novembre 1982 – pp. 21-43.

 

82/23 «De l’individu et du voyage philosophique», Passé Présent n” 1: L’individu – Ramsay – Paris – décembre 1982 -pp. 84-98.

 

1983

 

83/24 «L’Hérédité et les nombres – Pour une fondation transcendantale de l’arithmétique (a propos de Frege: die Grundlagen der Arithmetik) »,La liberté de VEsprit n”4: Qu’est-ce qu’un pére? – Balland – Paris – octobre 1983 – pp. 77-137.

 

83/25 RECHERCHES PHÉNOMÉNOLOGIQUES (IV-V) – DU SCHÉMATISME PHÉNOMÉNOLOGIQUE TRANSCENDANTAL, Ousia n° 9 – Bruxelles – 1983 – 300 p.

 

1984

 

84/26 «Au coeur des ténébres », Esprit nº5: Traversées du XXe siécle – Paris – mai 1984 – pp. 135-149.

 

84/27 «L’origine phénoménologique de la pensée», La liberté de Vesprit nº7: le Cogito – Balland – Paris – octobre 1984 – pp. 63-107.

 

84/28 « Le probléme de la logique puré – De Husserl a une nouvelle position phénoménologique », Revue philosophique de Louvain n° 56 – Tome 82 – Louvain-la-Neuve – novembre 1984 – pp. 500-522.

 

1985

 

85/29 «Maurice Wyckaert: l’orée du monde », la part de l’oeil nº 1: Arts Plastiques et Psychanalyse – Bruxelles – mars 1985-pp. 139-148.

 

85/30 «Mécanique quantique et philosophie transcendantale», La liberté de l’Esprit n° 9/10: Krisis, 1985 – Hachette – Paris – septembre 1985 – pp. 167-212.

 

1986

 

86/31 «L’orée du Monde: Maurice Wyckaert », Esprit n” 2: Paiier peinture – Paris – février 1986 – pp. 52-60.

 

86/32 «De l’illusion transcendantale dans la théorie cantorienne des ensembles », Ármales de l’Institut de Philosophie et de Sciences Sociales: Philosophie et Sciences – U.L.B. 1986 –pp. 93-118.

 

86/33 «Une antinomie quasi-kantienne dans la fondation cantorienne de la théorie des ensembles», Etudes phénoménologiques n° 3: Phénoménologie et sciences exactes – Ousia -Bruxelles – 1986 – pp. 83-115.

 

86/34 «Der Sinn der Phanomenologe in das Sichtbare und das Undsichtbare» Leibhaffige Vernunft – W. Fink – München – 1986-pp. 86-109.

 

1987

 

87/35 «Qu’est-ce que la phénoménologie?», La liberté de l’Esprit – n” 14: Qu’est-ce que la phénoménologie? Hachette – Paris – janvier 1987 – pp. 7-12.

 

87/36 « Métaphysique et Phénoménologie – sur le sens du renversement critique kantien », La liberté de l’Esprit – n” 14: Qu’est-ce que la phénoménologie? – Hachette – Paris -janvier 1987-pp. 99-155.

 

87/37        PHENOMENES, TEMPS ET ETRES – ONTOLOGIE ET PHÉNOMÉNOLOGIE, Jéróme Millón – coll. Krisis – Grenoble – février 1987 – 349 p.

 

87/38 «Phénoménologie, métaphysique et poíetique», Etudes phénoménologiques n° 5 -6: Phénoménologie et poétique – Ousia – Bruxelles – 1987 – pp. 75-109.

 

87/39 «Quelques réflexions épistémologiques préliminaires sur le concept de sociétés contre l’Etat», L’‘Esprit des lois sauvages – P. Clastres ou une nouvelle anthropologie politique –M. Abensour – Seuil – Paris – octobre 1987 – pp. 61-71.

 

87/40 «L’énigme du Monde: le plus gai savoir», Critique n°486 – Paris – novembre 1987 – pp. 991-1008.

 

87/41 «Sens et non-sens de la nature», Modélisation et fondements métaphysiques en sciences – Actes du colloque de philosophie de l’U.L.B. des 20, 21 mars 1987 – Cercle de philosophie de Bruxelles – décembre 1987 – pp. 53-71.

 

1988

 

88/42 «La trahison des apparences», Le genre humain nº 16-17: La Trahison – Paris – février 1988 – pp. 139-156.

 

88/43 «Sauvagerie et utopie métaphysique», Schelling: les Ages du Monde – versions premieres 1811 et 1813 – Ousia n° 18-19 – Bruxelles – 1988 – pp. 5-34.

 

88/44 PHÉNOMÉNOLOGIE ET INSTITUTION SYMBOLIQUEPHENOMENES TEMPS ET ETRES II, Jéróme Millón – coll. Krisis – Grenoble – mars 1988 – 383 p.

 

88/45 «Ereignis, Temps, Phénoménes », Heidegger: Questions ouvertes – Collége International de Philosophie – Osiris – Paris – mars/avril 1988 – pp. 13-36.

 

88/46 «D ‘un ton mégalomaniaque adopté en philosophie», Esprit n° 5: Les modes, les medias, la culture – Paris – mai 1988 – pp. 74-90.

 

88/47 «Relire la “Krisis” de Husserl – Pour une position nouvelle de quelques problémes phénoménologiques fondamentaux », Esprit n° 7-8: Paul Ricoeur – Paris – juillet/aoüt 1988 -pp. 129-151.

 

88/48 «Préface», Jan Patocka: Qu’est-ce que la phénoménologie?, Jéróme Millón – coll. Krisis – Grenoble – octubre 1988-pp.7-15.

 

88/49 «Lieu et non-lieux de la philosophie», Autrement nº 102: A quoi pensent les Philosophes? – Paris – novembre 1988 – pp. 18-22.

 

1989

 

89/50 « Et Dieu se fit espace », Le Livre des XXIV Philosophes (Anonyme) – Texte établi/F. Hudry – Jéróme Millón – coll. Krisis – Grenoble – janvier 1989 – pp. 183-196.

 

89/51     « Temps et Devenir », Le Temps – Actes du colloque de philosophie des sciences – U.L.B. 29, 30 janvier 1988 – Cercle de Phüosophie de Bruxelles – 1989 – pp. 4-19.

 

89/52 « Le temps: porte-á-faux originaire », L’expérience du temps – Mélanges offerts a J. Paumen – Ousia – coll. Recueil. 1 – Bruxelles – février 1989 – pp. 7-40.

 

89/53 « Du sublime en politique », Phénoménologie et politique – Mélanges offerts J. Taminiaux – Ousia – coll. Recueil. 2 – Bruxelles – mars 1989 – pp. 445-478.

 

89/54 « Billaud-Varenne conventionnel législateur: La vertu égalitaire et l’équilibre symbolique des simulacres », Le cahier du Collége International de Phüosophie n° 7 – Osiris – París -avril 1989 – pp. 93-110.

 

89/55     « Phénoménologie et temporalité (séminaire 1988/89) », Le cahier du Collége International de Phüosophie n°7 – Osiris – París – avril 1989 – pp. 186-188.

 

89/56 «The Betrayal of Appearences: The terror and the sublime », Art and text – n° 33 – Sydney -1989 – pp. 42-54.

 

89/57 «The phenomenological Status of the Lacanian Siqnifier », Analysis n° 1 – Melbourne – 1989 – pp. 150-164.

 

89/58 « Merleau-Ponty: un tout nouveau rapport a la psychanalyse », Les cahiers de phüosophie n” 7: Actualités de Merleau-Ponty – Lille III – mai 1989 – pp. 155-187.

 

89/59 « Synthése passive et temporalisation/spatialisation», Husserl – E. Escoubas et M. Richir – Jéróme Millón – coll. Krisis – Grenoble – septembre 1989 – pp. 9-41.

 

89/60 «Nous sommes au monde », Le Temps de la reflexión n° X: Le Monde – Gallimard – París – septembre 1989 – pp. 237-258.

 

89/61 « Fichte et la terreur », The French Révolution and the création of modern political culture – vol. 3 – The Transformation of Political Culture 1789-1848 – F. Furet and M. Ozouf – Pergamon Press – pp. 233-252.

 

1990

 

90/62 «Monadologie transcendantale et temporalisation», Husserl – Ausgahe und Husserl-Forschung I S. Ijsseling – Kluwer Academic Publishers – Dordrecht -1990 – pp. 151-172.

 

90/63 LA CRISE DU SENS ET LA PHÉNOMÉNOLOGIEAUTOUR DE LA KRISIS DE HUSSERL – Jéróme Millón – coll. Krisis – Grenoble – février 1990 – 363 p.

 

90/64 «Du sublime en politique», Synthesis philosophica – Zagreb – 1990. 4,2 – pp. 411-430.

 

90/65 « Per una realibilazione della “Lebenswelt”: tempo, storicita, Storia della fenomenologia», Filosofía 89 – Laterza, Roma-Barí – 1990 – pp. 163-184.

 

90/66 «Le probléme de l’incarnation en phénoménologie», L’Ame et le Corps – Phüosophie et Psychiatrie – M.P. Haroche – Plon – París – aoüt 1990 – pp. 163-184.

 

90/67 « Science et Monde de la Vie – La question de “l’éthique” de la science », Futur antérieur n° 3 – Automne 1990 – L’Harmattan – París – aoüt 1990 – pp. 17-34.

 

90/68 « De la crise du principe au(x) “principe(s)” de la crise», Philosopher par passion et par raison – Stanislas Bretón – L. Girard – Jéróme Millón –

Grenoble – septembre 1990 – pp. 61-96.

 

90/69 « Préface», F. Pierobon – Kant et la fondation architectonique de la métaphysique, Jéróme Millón – coll. Krisis – Grenoble – septembre 1990 – pp. 5-9.

 

90/70 «Poésie et Cosmogonies: Jacques Garelli et la folie de la nuit », Oeuvres et critiques XV.l – Sedes – París – 1990 – pp. 71-87.

 

90/71     « La question d’une doctrine transcendantale de la méthode en phénoménologie», Epokhé n°1: le statut du phénoménologique – Jérome Millón – Grenoble – septembre 1990 -bpp. 91-125.

 

90/72 « EPOKHE: une espace de travail », Epokhé n° 1 – Jérome Millón – Grenoble – septembre 1990 – pp. 7-8 etpp. 279-285 avec R. Legros et P. Loraux.

 

90/73     « La mélancolie des Philosophes », Aúnales de l’Instituí de Philosophie de l’Université de Bruxelles: L’Affect philosophe – 1990 – Vrin – París – décembre 1990 – pp. 11-34.

 

1991

 

91/74 «La communauté asubjective – Incorporation et Incarnation», Les cahiers de Philosophie nº 11-12: Jan Patocka – le soin de l’ame – Lille – janvier 1991 – pp. 163-191.

 

91/75 DU SUBLIME EN POLITIQUE, Payot – coll. Critique de la Politique – París – février 1991 – 485 p.

 

91/76 «Aperception de l’individu et étre-au-monde», Kairos n°2: L’individu – P.U. du Mirail – Toulouse – février 1991 – pp. 151-186.

 

91/77 «La vérité de l’apparence», La part de l’oeil n” 7: Art et phénoménologie – Bruxelles – février 1991 – pp. 229-236.

 

91/78 «Paul Ricoeur: soi-méme comme un autre», Annuaire philosophique 1989-1990 – Seuil – París – mars 1991 – pp. 41-63.

 

91/79 «Phénoméne et Infini », Cahiers de l’Heme n”60: Emmanuel Lévinas – París – avril 1991 – pp. 241-261.

 

91/80 «Passion du penser et pluralité phénoménologique des mondes », Epokhé n°2 Affectivité et pensée – Jérome Millón – Grenoble – octobre 1991 – pp. 113-173.

 

91/81     «Sens et Paroles: pour une approche phénoménologique du langage », Figures de la Rationalité – Etudes d’Anthropologie philosophique IV – Instituí Supérieur de Philosophie de Louvain-La Neuve – novembre 1991 – pp. 228-246.

 

1992

 

92/82 «Temps/Espace, Proto – temps/Proto – espace », Le Temps et l’Espace – Actes du congrés de la « Société belge de philosophie » de décembre 1987 – Ousia – coll. Recueil 3 -Bruxelles – janvier 1992 – pp. 135-164.

 

92/83 «Sens et histoire », Kairos nº3: l’Histoire – P.U. du Mirail – Toulouse-janvier 1992-pp. 121-151.

 

92/84 «Possibilité et nécessité de la phénoménologie asubjective», Jan Patocka: Philosophie, phénoménologie, politique – E. Tassin et M. Richir – Jérome Millón – coll. Krisis – Grenoble – février 1992 – pp. 101-120.

 

92/85 «Communauté, société et Histoire chez le dernier Merleau- Ponty», Merleau-Ponty: phénoménologie et expériences – M. Richir et E. Tassin – Jérome Millón – coll. Krisis – Grenoble – février 1992 – pp. 7-25.

 

92/86 «Science et phénoménologie», Profils de Jan Patocka – Hommages et documents. Decléve – Publications des Facultes Universitaires St- Louis – coll. Travaux et Recherches – Bruxelles – février 1992 – pp. 103-109.

 

92/87 «Altérité et Incarnation – Phénoménologie de Husserl», Revue de Médecine Psychosomatique nº 30/31: Incarnation – La pensée sauvage – Grenoble – juin/septembre 1992 – pp. 63-74.

 

92/88 «Réflexions pour une philosophie de l’Histoire – Filiations et Infidélités», Bulletin de la Classe des Lettres et des Sciences Morales et Politiques nº 1-2/1992 – AcadémieRoyale de Belgique – 1992 – pp. 33-49.

 

92/89 «De l’analyse phénoménologique comme démarche en “zig-zag”», La notion d’analyse – Actes du colloque Franco-Péruvien d’octobre/novembre 1991 – P.U. du Mirail – coll. Philosophica – Toulouse – octobre 1992 – pp. 141-160.

 

92/90 MEDITATIONS PHÉNOMÉNOLOGIQUES – PHÉNOMÉNOLOGIE ET PHÉNOMÉNOLOGIE DU LANGAGE, Jérome Millón – coll. Krisis – Grenoble – novembre 1992 – 393 p.

 

92/91 «La république des philosophes », Le Débat N” 72 – La philosophie qui vient – Parcours, bilans, projets – Gallimard – París – novembre 1992 – pp. 218-230.

 

92/92 «E. Fink – Sur le concept phénoménologique de Monde (1930 et 1934) et esquisses pour l’écrit: “Monde et concept du monde, une recherche théorétique du probléme” (1935)», Les Cahiers de Philosophie n” 15/16: Le Monde – de la phénoménologie a la politique – hiver 1992-1993 – Lille – novembre 1992 – pp. 71-88.

 

92/93 «Monde et phénoménes», les Cahiers de Philosophie n°15116: Le Monde – de la phénoménologie á la politique – hiver 1992-1993 – Lille – novembre 1992 – pp. 111-137.

 

92/94 « Phénoménologie et psychiatrie: d’une división interne á la Stimmung», Études phénoménologiques n° 15: Phénoménologie et Pathologies mentales – Ousia – Bruxelles -1992-pp. 82-117.

 

1993

 

93/95     «Quelques prolégoménes pour une phénoménologie des couleurs», La Couleur – L. Couloubaritsis et J.J. Wunenburger – Ousia – coll. Recueil – 4 – Bruxelles – février 1993 – pp. 165-188.

 

93/96 « L’Expérience du Sublime », Magazine Littéraire n° 309: Kant et la modernité – París – avril 1993 – pp. 35-37.

 

93/97 « Affectivité », Encyclopédia Universalís – Volume 1 – París -mai 1993 -pp. 347-353.

 

93/98 LE CORPS – ESSAI SUR L’INTÉRIORITÉ, Hatier – coll. Optiques Philosophiques – París – octobre 1993 – 77 p.

 

93/99     «Merleau Ponty and the Question of Phenomenological Architectonics», Merleau-Ponty in Contemporary perspective – P. Burke and J. Van der Veken – Kluwer Academic Publishers – Netherlands 1993 – pp. 37-50.

 

1994

 

94/100 «L’Espace lui-méme: libres variations phénoménologiques », Epokhé n” 4: l’Espace lui-méme – Jérome Millón – Grenoble – janvier 1994 – pp. 159-174.

 

94/101 «Qu’est-ce qu’un Dieu? Mythologie et question de la pensée », F.W. Schelling: Philosophie de la Mythologie – Jéróme Millón – coll. Krisis – mars 1994 – pp. 7-85.

 

94/102 «La question du vécu en phénoménologie », Césure n° 6: De la Loi (II) – París – juin 1994 – pp. 235-279.

 

94/103 «Merleau-Ponty et Marx: un rapport vivant », Magazine Littéraire n° 324: Marx aprés le marxisme – París – septembre 1994 – pp. 58-59.

 

94/104   «Vie et Mort en phénoménologie », Alter n° 2: Temporalité et affection – Fontenay-aux-Roses – octobre 1994 – pp. 333-365.

 

94/105 «Phénoménologie et politique», Les Cahiers de Philosophie n° 18: les choses politiques – Lille – novembre 1994 -pp.9-39.

 

94/106 «Ethics of Geometry and Genealogy of Modernity», Gradúate Faculty Philosophy Journal -Vol. 17 -1.2. New York 1994-pp. 315-324.

 

94/107 «Moglichkeit und Notwendigkeit einer asubjektiven phanomenologie », Jan Patocka – M. Gatzmeier – Alano-Veil – Aachen 1994 – pp. 68-82.

 

1995

 

95/108 «La mesure de la démesure: De la nature et de 1’origine des Dieux», Epokhé

nº 5: la démesure – Jéróme Millón – Grenoble -janvier 1995 – pp. 137-173.

 

95/109 LA NAISSANCE DES DIEUX, Hachette – coll. Essais du XXe siécle – Paris – mars 1995 – 191 p.

 

95/110 « E. Husserl – Intentionnalité et étre-au-monde – Husserliana XV texte 31. 8. (pp. 549-556 Kluwer Academic Publishers) », L’intentionnalité en question – D. Janicaud – Vrin – Paris – mars 1995 – pp. 132-144

 

95/111 «Intentionnalité et intersubjectivité – Commentaire de Husserliana XV (pp. 549-556) », L’intentionnalité en question – D. Janicaud – Vrin – París – mars 1995 – pp. 147-162.

 

95/112 «La psychologie comme phénoménologie transcendantale: Husserl et au-delá de Husserl », La voix des Phénoménes – R. Brissart et R. Celis – Facultes Universitaires Saint-Louis – Bruxelles -1995 – pp. 359-379.

 

95/113 «Les animaux et les dieux », Champ Psychosomatique 4 – Grenoble- 1995 – pp. 61-73.

 

95/114 «A Fenséges Tapsztalata », Enigma 1995/1 – Budapest – pp. 66-69.

 

95/115 «A Fenomenologiai Mozzanat az Itélóera Kritikajaban », Enigma 1995/1 – Budapest – pp. 70-85.

 

1996

 

96/116 «Phénoménologie et architecture», Le Philosophe chez l’architecte – C. Younés – M. Mangematin – Descartes & Cié – París – février 1996 – pp. 43-57.

 

96/117 « Discontinuités et rythmes des durées: Abstraction et concrétion de la conscience du temps », Rythmes et philosophie – P. Sauvanet et J.J. Wunenburger – Kimée – París – mars 1996-pp.93-110.

 

96/118 « Affectivité sauvage, affectivité húmame: animalité et tyrannie »,Epokhé n°6: V animal politique – Jéróme Millón – Grenoble – juin 1996 – pp. 75-115.

 

96/119 «Platón, le “Mythe” du politique et la question de la tyrannie», Poliphile n° 314: Multiplicité et infinis – Aldines – París – juillet 1996 – pp. 15-19.

 

96/120 « La Naissance des Dieux: entretien avec M. Richir », Poliphile n” 3/4: Multiplicité et infinis – Aldines – París – juillet 1996 – pp. 77-94.

 

96/121 « Le sens de la phénoménologie dans le Visible et l’Invisible »,Moralia – n°3 – Sendai – 1996 – pp. 80-110.

 

96/122 MELVILLE – LES ASSISES DU MONDE, Hachette – coll. Coup double – París – octobre 1996 – 127 p.

 

96/123 « La question de l’hominisation », Marc Groenen: Leroi-Gourhan – Essence et contingence dans la destinée humaine – De Boeck Université – coll. Le point philosophique – Bruxelles – 1996 – pp. III-XIV.

 

96/124 L’EXPERIENCE DU PENSER – PHÉNOMÉNOLOGIE, PHILOSOPHIE, MYTHOLOGIE, Jérome Millón – coll. Krisis – Grenoble – octobre 1996 – 473 p.

 

96/125 « Historicité et temporalité en cosmologie: quelques remarques », Anuales de Vinstituí de philosophie de l’Université de Bruxelles: Temps cosmique, histoire humaine -1996 – Vrin – París – décembre 1996 – pp. 41-61.

 

96/126 « L’événement dans la création », Création et Evénement – Autour de Jean Ladriére – Actes du colloque de Cerisy-La-Salle – J. Greisch et G. Florival – Peeters – coll. Bibliothéque de Philosophie de Louvain – 1996 – pp. 123-144.

 

1997

 

97/127 «Le travail de l’artiste a l’oeuvre: visible ou invisible?», Ratures et Repentirs Publications de l’Université de Pau – décembre 1996 – pp. 83-92.

 

97/128 «Doute hyperbolique et “machiavélisme”: l’institution du sujet moderne chez Descartes », Archives de Philosophie – Tome 60 – cahier 1 – janvier-mars 1997 – Beauschéne – París – mars 1997 – pp. 109-122.

 

97/129 « Le Cinema – Artefact et simulacre», Protée – Vol. 25 -n° 1 printemps 1997 – Chicoutimi – Québec – pp. 79-89.

 

97/130 «Temps, espace et monde chez le jeune Fink», Engen Fink – Actes du colloque de Cerisy-La-Salle – 23-30 juillet 1994 – N. Depraz et M. Richir – Rodopi – coll. Elementa – Amsterdam – 1997 – pp. 27-42.

 

97/131 «Corps, espace et architecture », LArchitecture au corps – C. Younés, Ph. Nys et M. Mangematin – Ousia – coll. Recueil – Bruxelles – septembre 1997 – pp. 24-39.

 

1998

 

98/132   «Le sensible dans le réve », Merleau-Ponty – Notes de tours sur V Origine de la Géométrie de Husserl – suivi de recher- ches sur la phénoménologie de Merleau-Ponty – R. Barbaras – P.U.F. coll. Epimethée – février 1998 – pp. 239-254.

 

98/133   LA NAISSANCE DES DIEUX, Hachette – coll. Pluriel – París – mars 1998 – 195 p.

 

98/134 «Phénoménologie et philosophie. Quelques remarques », Philosophies de l’actualité – C.N.D.P. et Passages – París – juillet 1998-pp. 123-126.

 

98/135 «Les Nouvelles Aventures de Narcisse », Michel Defgnée: Fragments oubliés du visage – Le Cormier – Bmxelles – septembre 1998 – pp. 7-17.

 

98/136   «Potentiel et virtuel », Revue de l’Université de Bruxelles 1997/1-2: le vide – Complexe – Bruxelles – octobre 1998 – pp. 60-69.

 

98/137   «Phantasia, imagination et image chez Husserl», Voir (barré) n° 17 – Bruxelles – novembre 1998 – pp. 4-11.

 

98/138   «Qu’est ce qu’un phénoméne?», Les Etudes Philosophiques – n° 4: Le Phénoménal et sa tradition – décembre 1998 – P.U.F. – París – pp. 435-449.

 

98/139   «Schwingung et Phénoménalisation», Internationale Zeitschriftfür Philosophie – Heft 1-1998 – pp. 52-63.

 

98/140       «Phenomenon and Infinity», Gradúate Faculty Philosophy Journal – Vol. 20-2 – Vol. 21-1 – New York – 1998 -pp. 153-183.

 

98/141 «Sprachliche Aussage und Sprachphanomen», Mesotes – Jahrbuch für philosophischen Ost West Dialog – Turia und Kant – Vienne -1998 – pp. 38-61.

 

1999

 

99/142 «Langage et langue philosophique dans le devenir chez Hegel (Science de la logique)», Le transcendantal et la spéculatif dans l’idéalisme allemand – J. Ch. Goddard – J. Vrin – coll. Problémes et Controverses – Paris – avril 1999 – pp.173-189.

 

99/143 «Le trait social fondamental du travail humain/E. Fink: Introduction, Traduction, Notes breves en guise de commentaire », Revue Internationale de Psychopathologie duTravail – n° 2: Travailler – 1999.

 

99/144   «Sur l’inconscient phénoménologique: Epocké, clignotement et réduction phénoménologique », l’Art du Comprendre – n° 8: De l’inconscient phénoménologique – février 1999 – Paris-pp. 166-131.

 

99/145 «Philosophie et poésie», Serta – Revista Iberoromanica – 4 – 1999 pp.407-420.

 

99/146 «Flou perceptif et flou eidétique», Vagues figures ou les promesses du flou – Publications de l’Université de Pau – 1999 – pp.21-29.

 

99/147 «Nature, corps et espace en phénoménologie», Ville contre-nature, Philosophie et Architecture – C – Younés – La Découverte – Paris – 1999 – pp. 29-46.

 

99/148 «L’archaisme phénoménologique de la Stimmung», Champpsychosomatique n” 16 – 1999 – pp. 37-46.

 

99/149 «Phénoménologie de la conscience esthétique/Husserl (H. XXIII. texte n°15)- Traduction et Commentaire», Revue d’Esthétique n” 36: Esthétique et Phénoménologie – J.M. Place – Paris – 1999 – pp. 9-23.

 

99/150   «Phanomenologisches und symbolisches Bewusstein und Unbewusstes – Der Primarvorgang im Traum», Mesotes – Jarhrbuch für philosophischen Ost-Wert Dialog – Turia und Kant – Vienne – 1999 – pp. 11-41.

 

2000

 

00/151 PHÉNOMÉNOLOGIE EN ESQUISSES – NOUVELLES FONDATIONS, Jéróme Millón – coll. Krisis – Grenoble – janvier 2000.

 

00/152   DAS ABENTEUER DER SINNBILDUNG – AUFSATZE ZUR PHÁNOMENALITÁT DER SPRACHE, Turia und Kant – Vienne – 2000 – 157 p.

 

00/153 «Métaphysique et phénoménologie: Prolégoménes pour une anthropologie phénoménologique», Phénoménologie francaise et Phénoménologie allemande – E. Escoubas et B. Waldenfels – L’Harmattan – París – décembre 2000 – pp. 103-128.

 

2001

 

01/154   «Stimmung, Verstimmung et Leiblichkeit dans la Schizophrénie», Conferencias de Filosophia II – Campo das Lettras – Porto – 2000 – pp. 57-69.

 

01/155 «La phénoménologie de Husserl dans la philosophie de Merleau-Ponty – Questions phénoménologiques», Philosopher enfranjáis – J.F. Mattéi – P.U.F. – coll. Quadrige – París – avril 2001 – pp. 183-200.

 

01/156 «Habiter», La Maison – Dossier Argüe n” 9 – Argüe – Viere – La Rochegiron – Banon – avril 2001 – pp. 113-119.

 

01/157 PHÁNOMENOLOGISCHE MEDITATIONEN – ZUR PHÁNOMENOLOG1E DES SPRACHLICHEN, Turia und Kant – Vienne – 2001 – 426 p. – Traduction par J. Trinks.

 

01/158 «Sur l’intentionnalité chez Husserl et en phénoménologie», Analise n” 22 -Campo das Lettras – Porto – 2001 – pp. 3-15.

                       

01/159  «Autant  de       chantiers          ouverts  a  l’analyse      que  de            questions pour la condition humaine », La Magazine Littéraire nº 403. La        Phénoménologie           une      Philosophie   pour notre temps   – París – novembre 2001 – p. 61.  

                                  

01/160 «La       question du       bien      et         du        mal et la question de            la fondation socio-

politique», Hannah Arendt – L’humaine condition politique – E. Tassin – L’Harmattan – París – novembre 2001-pp.133-148.

 

01/161 LE CORPS – ESSAISUR L’INTÉRIORITÉ, Hatier – The english Agency – Japan – 2001 – 165 p. – Trad. par W. Wada.

 

01/162 «Inconscient, nature et mythologie chez Schelling », Scheling et Velan du Systéme de l’idéalisme transcendantal – A. Roux et M. Veto – L’Harmattan – París – juillet 2001 – pp. 177-189.

 

01/163   «L’aperception transcendantale immédiate et sa décomposition en phénoménologie», Revisita de Filosophia n° 26 -Madrid-2001 -pp.7-53.

 

2002

 

02/164 «Editorial», Anuales de Phénoménologie 2002 – Beauvais -janvier 2002 – pp. 7-9.

 

02/165 «Narrativité, temporalité et événement dans la pensée mythique», Anuales de Phénoménologie 2002 – Beauvais – janvier 2002-pp. 153-169.

 

02/166   L’INSTITUTION DE L’IDÉALITÉ – DES SCHÉMATISMES PHÉNOMÉNOLOGIQUES, Association pour la Promotion de la hénoménologie – coll. Mémoires des Annales – Beauvais – avril 2002 – 204 p.

 

02/167 «Ait et Artefact », Utopia 3 – la question de l’art au 3éme millénaire – GERMS París – 2002 – pp. 62-75.

 

02/168 «Pour une architectonique phénoménologique de l’affecti-vité», M. Geiger: sur la phénoménologie de la jouissance esthétique – Association pour la Promotion de la Phénoménologie – coll. Mémoires des Annales – Beauvais – septembre 2002 – pp. 7-26.

 

02/169 «L’institution de l’idéalité du savoir selon Fichte (W-L 1810): Ebauche d’un commentaire phénoménologique», Fichte: Crenga, Imaginagao e Temporalidade – Campo das Letras – Porto – 2002 – pp. 33-40.

 

2003

 

03/170 «Institution simbólica e historicidad», Fenomenología e historia – UNED – Madrid – 2003 – pp. 227-239.

 

03/171 «Vom Ort des weissen Wals», Mesotes – Turia + Kant – Vienne – 2003 – pp. 158-168.

 

03/172 «Jean-Toussaint Desanti: l’ami philosophe», Anuales de Phénoménologie 2003 – Beauvais – décembre 2002 – pp. 11-12.

 

03/173 « Les stmctures complexes de l’imagination selon et au-delá de Husserl», Anuales de Phénoménologie 2003 – Beauvais – décembre 2002 – pp. 99-141.

 

03/174   « Lebenswelt et époché phénoménologique transcendantale », Kairos nº22 – De Kant a la Phénoménologie – Toulouse – novembre 2003 – pp. 151-164.

 

03/175 «Du role de la phantasia au théátre et dans le román», Littérature n° 132 – Larousse – Paris – décembre 2003 – pp. 24-33.

 

2004

 

04/176 «Pour une phénoménologie des racines archaiques de l’affectivité», Anuales de Phénoménologie 2004 – Beauvais – février 2004 – pp. 155-200.

 

04/177 PHANTASIA, IMAGINATION, AFFECTIVITÉPHÉNOMÉNOLOGIE ET ANTHROPOLOGIE PHÉNOMÉNOLOGIQUE, Jéróme Millón – coll. Krisis – Grenoble – avril 2004 -533p.

 

04/178 «Y a-t-il du sens dans l’Histoire?», Ah! revue de l’université de Bruxelles – 2/2005: Oui la Philosophie – janvier 2005 -pp. 75-77.

 

2005

 

05/179 « Langage et institution symbolique », Anuales de Phénoménologie 2005 – A.P.P. – Beauvais – février 2005 – pp. 125-145.

 

05/180 «Symétrie chirale et constitution de 1’espace», Symétries – M. Siksou – Hermés Sciences – Paris – 2005 – pp. 21-27.

 

05/181 «De la “perception” musicale et de la musique», Fili grane nº2: Traces d’invisible – J. Caullier – Delatour – Le Vallier/Sampzon-2005.

 

05/182 «Préface», Cohén: Musique et communauté esthétique – P. U. Septentrión – coll. Esthétique et sciences des arts – Villeneuve d’Ascq – 2005 – pp. 11-14.

 

05/183 «La nature aime a se cacher », Kairos nº26: Cosmologies – P.U. Mirail – Toulouse – décembre 2005 – pp. 77-92.

 

2006

 

06/184 «Affect et temporalisation», Annáles de Phénoménologie 2006 – A.P.P. – Beauvais – février 2006 – pp. 181-190.

 

06/185 «Leiblichkeit et phantasia», Psychothérapie phénoménologique – Wolf – Fedida – coll. psychopathologie fondamentale – Paris- 2006 – pp. 35-45.

 

06/186   « Weltsaüme – Maurice Wyckaert », Mesotes – Turia + Kant -Vienne-2006 – pp. 71-80.

 

06/187 « Des phénoménes de langage », Perspectivar o sujeto et a Racionalidade – M.J. Cantista – Campo das lettre – Porto – 2006-pp. 95-107.

 

06/188 « Welt und Phanomene », Eugen Fink, Hrsg. Von Auselm Bohmer – Orbes Phaenomenologicus Konigshausen & Neuman – Würburg – 2006 – pp. 228-251.

 

06/189 FRAGMENTS PHENOMENOLOGIQUES SUR LE TEMPS ET L’ESPACE, Jéróme Millón – coll. Krisis – Grenoble – octobre 2006 – 409 p.

 

06/190   « Y a-t-il du sens dans l’histoire? L’expérience collective du sublime », Critique de la politique. Autour de Miguel Abensour., Sens & Tonka – Paris – 2006 – pp. 521-536.

 

06/191 « Leiblichkeit et Phantasia », Recherches phénoménologiques actuelles en Roumanie et en France -1. Copoeru et A. Schnell. – Georg OLMS Verlag – 2006 – pp. 7-16.

 

06/192   « Vivere e vissuta nel Phantomleib e nel Leibkorper: critica dell interpratazione di Binswanger »,tr. it. A. Lanciani Ludwig Binswanger. Esperienze della soggettivitá e transcendenza dell’altro – Quolibet – Macerata – 2006.

 

2007

 

07/193 « Sur voir et penser, doxa et noesis. La question de l’extériorité », Anuales de Phénoménologies n” 6/2007 – A.P.P. – Beauvais – janvier 2007 – pp. 185-205.

 

07/194   « Le tiers insdicret. Ebauche de phénoménologie génétique », Archivio di Filosofía – Pisa-Roma – 2007 – pp.169-173.

 

2008

 

08/195 «La refonte de la phénoménologie», Anuales de Phénoménologie n° 7/2008. A.P.P. – Amiens – janvier 2008 – pp.199-212.

 

08/196 FRAGMENTS PHÉNOMÉNOLOGIQUES SUR LE LANGAGE, Jeróme Millón – coll. Krisis – Grenoble – février 2008 – 261 p.

 

08/197 «Sur le sentiment du sublime », Ajfect et affectivité dans la philosophie moderne et la phénoménologie – L’Harmattan – coll. Ouverture philosophique – París – 2008 – pp. 131-141.

 

08/198   «Le philosophe et ses livres», Emmanuel Lévinas et la question du livre – M. Abensour et A. Kupiec – Imec – coll. Inventaires – aoüt 2008 – pp. 89-94.

 

08/199 «Le vertige kantien du sublime», Magazine Literraire – H.S. n° 14 – París – aoüt/septembre 2008 – pp. 23-24.

 

2009

 

09/200 « Langage, poésie,musique », Annales de Phénoménologie n° 8/2009 – A.P.P. – Amiens – janvier 2009 – pp. 57-82

 

09/201 « Epoché, Flimmern und Réduktion in der Phänomenologie », Die Sichtbarkeit der Unsichtlaren – hrsg von R. Bernet und A. Kapust – W. Fink – Verlag – München – 2009 – pp. 29-43

 

09/202 « Community, Society and History in the later Merleau-Ponty », Merleau-Ponty and the possibilities of Philosophy – Ed. By B. Flym, W-T. Froman and R. Vallier – Suny Press – Albang – 2009 – pp. 61-77

 

09/203 « La signification phénoménologique de la Wissenschaftslehre de Fichte », L’être et le phénomène – Ed. par J.C. Goddard et A. Schnell – Vrin – Paris – 2009 – pp. 227-235

 

09/206 « La refonte de la phénoménologie », Revue de la pensée d’aujourd’hui (en japonais) vol. 37-16 – Tokyo – 2009 – pp.314 – 331

 

2010

 

10/204 « Sublime et pseudo-sublime », Annales de Phénoménologie n° 9/2010 – A.P.P. – Amiens – janvier 2010 – pp. 7-31

 

10/205 « Imagination et Phantasia chez Husserl », Lectures de Husserl – Dir. J. Benoist et V. Gérard – Ellipses – Paris – fev. 2010 – pp. 143-158

 

10/206 VARIATIONS SUR LE SUBLIME ET LE SOI, Jerôme Millon – coll. Krisis – Grenoble – avril 2010 – 235 p.

 

10/217 « Le nulle part me hante » (entretien), Philosophie magazine n° 42 – Paris – sept. 2010 – pp. 61-65

 

10/208 « Intentionnalité et temporalisation », Penser avec Desanti – Dir. D. Pradelle et F-D. Sebbah – T.E.R. – octobre 2010 – pp. 214-219

 

10/209 « The role of Phantasia in the Theatre and Novel », Phenomenology and Literature – Pol Vandevelde ad., Orbis Phaenomenolicus – Königshausen u.K Neumann – 2010 – pp. 199 – 207

 

10/210 « Smysl fenomenologie », « Pasiuni syntéza a temporalizace/spatializace », « Co je fenomèn », Co je Fenomèn ?, Husserl a fenomenologie ve Francïe – Karel Novotny (Vyd.) – Pavel Mervart/OIKOYMENH – Prague – 2010 – pp. 169 – 231

 

2011

 

11/211 « L’infinitésimal et l’incommensurable », Annales de Phénoménologie n° 10/2011 – A.P.P. – Amiens – janvier 2011 – pp. 115 – 131

 

11/212 SUR LE SUBLIME ET LE SOI – VARIATIONS II, Association Promotion Phénoménologie – coll. Mémoires des Annales de Phénoménologie IX – Amiens – Février 2011 – 145 p.

 

11/213 « Le sens de la phénoménologie », La phénoménologie comme philosophie première – K. Novotny, A. Schnell, L. Tengelyi (éds) – A. P. P. – coll. Mémoires des Annales de Phénomenologie X – Amiens – juin 2011 – pp. 115 – 125

 

11/214 « Le statut phénoménologique du phénoménologue », Eikasia-revista de filosofia, n° -[en ligne] –septembre 2011- pp. 93-104

 

11/215 « La contingence du Despote », Pierre Clastres – Cahier Pierre Clastres dirigé par M. Abensour et A. Kupiec – Sens & Tonka – Paris – oct. 2011 – pp. 171-176

 

11/216 « De la figuration en psychopathologie », Revista portuguesa de filosofia, toma 67, fasc. 3 – Braga – 2011 – pp. 569-578

 

11/217 «Über die phänomenologische revolution : einige skizzen »in Phänomenologie der Sinnereignisse – W. Fink –Paderborn – 2011 – pp. 62-77

 

2012

 

12/218 « Hyperbole dans la philosophie positive de Schelling : Approche phénoménologique », Annales de Phénoménologie n° 11/2012 – A. P. P. – Amiens – janvier 2012 – pp. 83 – 92

 

12/219 « Autour des Variations sur le sublime et le soi », entretiens des 21 juin et 3 juillet 2012 avec F. Forestier – actu.philosophie.com (art. 387 et 388) –[en ligne]

 

2013

 

13/220 « De la négativité en phénoménologie », Annales de Phénoménologie n° 12/2013 – A.P.P. – Amiens – janvier 2013 – pp. 93-152

 

13/221 MELVILLE. LES ASSISES DU MONDE, Sens&Tonka – Paris – sept. 2013 – 92 p.

 

13/222 « De la révolution phénoménologique : quelques esquisses », Eikasia-revista de filosofia-n° 2013 – pp. 75-84

 

2014

 

14/223 « De la diastole à son expression », Annales de Phénoménologie n° 13/2014 – A.P.P. – Amiens – janvier 2014 – pp. 123-143

 

14/224 LA CONTINGENCE DU DESPOTE , Payot & Rivages – coll.Critique de la politique – Paris – fev. 2014 – 221 p.

 

14/225 DE LA NEGATIVITE EN PHENOMENOLOGIE , Jérôme Millon – coll. Krisis – Grenoble – mai 2014 – 224 p.

 

14/226 LA NAISSANCE DES DIEUX, Sens&Tonka – Paris – août 2014 – 148 p.

 

14/227 « Phénomène et hyperbole », Nouvelles phénoménologies en France, Hermann – coll. Rue de la Sorbonne – Paris – sept. 2014 -Textes réunis par C. Sommer –pp. 43-54

 

14/228 « Über die darstellung in der psychopathologie », in Bilderfahrung und Psychopathologie– W. Fink – Paderborn – 2014 – pp. 51-62

 

14/229 « Carta a jovenes amigos filosofos », in Cartas a jovenes filosofas y filosofos – Continta me tienes – Madrid – 2014 – pp. 45-64

 

2015

 

15/230 « Quatre essais sur l’origine transcendantale des phénomènes », Annales de Phénoménologie n° 14/2015 – A.P.P. – Amiens – février 2015 – pp. 121 – 193

 

15/231 L’ECART ET LE RIEN – CONVERSATIONS AVEC SACHA CARLSON, Jérôme Millon – coll. Krisis – Grenoble – mai 2015 – 325 p.

 

2016

 

16/232 PROPOSITIONS BUISSONNIERES – Jérôme Millon – coll. Krisis – Grenoble – février 2016 – 194 p.

 

 

 

7 – SOBRE MARC RICHIR

 

7.1. RECENSIONES Y ARTÍCULOS

 

«Phénoménes, Temps et Etres», Préfaces n”2 – París – mai/juin 1987.

 

«Phénoménologie et Institutions symboliques», Profaces n” 9 – París juin/juillet/aoüt 1988.

 

«La crise du sens et la phénoménologie», Liberation – cahiers livres du 29 mars 1990.

 

  1. Trotignon: «La Crise du Sens et la Phénoménologie – Autour de la Krisis de Husserl», Revue philosophique n° 3 – juillet-septembre 1990- PUF -pp. 566-567.

 

A.M. Roviello: « Du sublime en politique », Esprit n° 5 – Paris – mai 1992-pp. 198-201.

 

J.B. Marongiu: « Les excés du corps: Le corps – Essai sur l’intériorité », Liberation – Cahiers Livres du 25/11/1993.

 

  1. Depraz: « Méditations phénoménologiques », Les cahiers de philosophie n° 18 – Lille – novembre 1994 – pp. 311-314.

 

«Melville – Les assises du Monde», Le Monde des Livres – 27 septembre 1996. O. Mongin: « Melville – Les assises du Monde », Esprit n° 10 – Paris – octobre 1996-pp. 207-208.

 

  1. Karady: « La Naissance des Dieux », Revue Philosophique n° 4 octobre/décembre 1999 – PUF – France – p. 520.

 

  1. Maggiori: « Le Plein d’Essence (Phénoménologie en Esquisses) », Liberation – Cahiers Livres du 2/03/2000 – p. XI.

 

  1. Crisau: «Phénoménologie en Esquisses», Studia Phaenomenologica – Romanian Journal for Phénomenology – Vol. II, n” 3-4/2002-Bucarest-pp. 215-218.

 

7.2. ESTUDIOS CRÍTICOS

 

  1. M. Roviello: « Méditations Phénoménologiques », Etude inédite – 8p.

 

  1. Mesnil: « L’Anthropologie phénoménologique de Marc RICHIR », Revue Internationale de Psychopathologie n” 16 – PUF – Paris -1994 – pp. 643-664.

 

  1. Depraz: « Y-a-t-il une donation de rinfini? », Epokhe n”5:1a. démesure – Jéróme Millón – Grenoble – 1995 – pp. 175-201.

 

  1. Mesnil: « Aspects de la phénoménologie contemporaine: vers un phénoménologie non symbolique », L’Art du Comprendre n” 3 – Paris-juinl995-pp. 112-129.

 

  1. Bretón: « La Naissance des Dieux », Epokhé n° 6: 1’Animal politique – Jéróme Millón – Grenoble – Juin 1996 – pp. 237-249.

Jacques Garelli: «Comment les “mots” nous viennent-ils á l’esprit?», Critique n” 600 – Minuit – Paris – mai 1997 – pp. 387-411.

 

J.M. Ghitti: «Les méditations phénoménologiques de M. Richir», Revue Philosophique de Louvain – aoüt/septembre 1999 – pp. 581-605.

 

  1. Greisch: «Repenser la phénoménologie génétique», Le Cogito herméneutique – J. Vrin – Paris – octobre 2000 – pp. 35-39 et 47-48; repris Dans Phénoménologie: un siécle de philosophie – P. Dupond et L. Cournarie – Ellipses – Paris – janvier 2002 – pp. 62-64 et 72.

 

  1. Trinks: «Introduction »,Das Abenteuer der Sinnbildung – Turia und Kant – Vienne – 2000 – pp. 7-50.

 

  1. Schnell: «La temporalité de la Stiftung dephantasia selon Richir», La genése de l’apparattre – Association pour la Promotion de la Phénoménologie – coll. Mémoires des Annales – Beauvais – avril 2004-pp. 127-144.

 

  1. Tengelyi: « Nombre transfini et apparence transcendantale – Kant et Cantor dans la perspective de la phénoménologie richirienne», Annales de Phénoménologie 2006 – A.P.P. – Beauvais – février 2006 -pp. 21-42.

 

  1. Tengelyi: « Marc RICHIR », Introduction á la phénoménologie contemporaine – Ph. Cabestan – Ellipses – coll. Philo – Paris – février 2006 – pp.97-110.

 

  1. Tengelyi: «Formation de sens comme événement chez RICHIR», L’expérience retrouvée – L’Harmattan – coll. Ouvertures philosophiques – Paris – avril 2006 – pp. 69-87.

 

  1. Tengelyi: «Aux prises avec l’idéal transcendantal – Métaphysique et phénoménologie selon Marc Richir », Annales de Phénoménologie 2007 – A.P.P. – Beauvais – janvier 2007 – pp. 169-183.

 

  1. Tengelyi: « Marc Richir et la théologie politique », Annales de Phénoménologie 2008 – A.P.P. – Amiens – janvier 2008 – pp. 187-197.

 

  1. Popa: «La réduction phénoménologique sous le régime de l’hyperbole – Patocka et Richir », Revue du Ceniphé – numero spécial – janvier 2008 – pp. 86-96.

 

7.3. TRABAJOS UNIVERSITARIOS

 

  1. Carlson: «L’Essence du Phénoméne – La pensée de Marc Richir face á la tradition phénoménologique», Mémoire de Licence – Univ. Catholique de Louvain – 1998 -109 p.

 

7.4. LIBROS

 

  1. Streicher: La phénoménologie cosmologique de Marc Richir et la question du sublime – Les premiéis écrits (1970-1988), L’Harmattan – coll. Ouverture philosophique – Paris – décembre 2006 – 271 p.

 

7.5. ARTÍCULOS EN ESPAÑOL

 

Posada Varela, Pablo. “Mereología y fantasía. Sobre el trance de manifestación de relaciones de esencia.”. in “Signo, Intencionalidad, Verdad. Estudios de Fenomenología”. César Moreno Márquez y Alicia Mª de Mingo Rodríguez (ed.) SEFE y Univ. de Sevilla. Sevilla, 2005. pp. 277-287.

 

Ricardo Sánchez Ortiz de Urbina, Filosofía en verano, Eikasia 34, 2010, pp.5-17.

 

Álvarez Falcón, Luis. Esbozos, fragmentos y variaciones: Husserl después de 1988, Eikasia 34, 2010, pp. 113-147.

 

László Tengelyi, La formacion de sentido como acontecimiento, traducción a cargo de Pelayo Peréz, Eikasia 43, 2010, pp. 173-198.

 

Alexander Schnell, La refundación de la fenomenología trascendental de Marc Richir, traducción a cargo de Iván Galán Hompanera y Pablo Posada, Eikasia 34, 2010, pp. 383-404.

 

Posada Varela, Pablo. Presentación de la “Analítica arquitectónica de la génesis fenomenológico-transcendental del sí mismo” en el contexto de las “Variaciones sobre el sí mismo y lo sublime” (2010), Eikasia 34, 2010, pp. 439-458.

 

Posada Varela, Pablo. “Hiperbole y concretud en parpadeo” (2010). Eikasía, vol. 34, septiembre 2010. (pp. 439-458).

 

Ricardo Sánchez Ortiz de Urbina, Introducción a la estromatología, Eikasia 40, 2011, pp.147-182.

 

Álvarez Falcón, Luis. Fenomenología en los límites de la vida subjetiva. Subjecti vitae limes. Eikasia 40, 2011, pp. 317-353.

 

Alberto Hidalgo Tuñón, ¿Nueva fenomenología o Refundación de la Fenomenología?. Una presentación materialista., Eikasia 40, 2011, pp. 183-238.

 

Posada Varela, Pablo.  En torno a la singladura filosófica y fenomenológicaPablo Posada, En torno a la singladura filosófica y fenomenológica de Marc Richir, Eikasia 40, pp. 239-290.

 

Posada Varela, Pablo. « Fenómeno, concepto, concreción: el quehacer fenomenológico richiriano (A modo de introducción a “Schwingung y fenomenalización” de Marc Richir) », Eikasia 40, 2011, pp. 449-482.

 

Pelayo Pérez García, La poética del mundo, Eikasia 40, 2011, pp. 291-315.

 

Posada Varela, Pablo. Introducción a Variaciones II y a otros aspectos de la fenomenología de Marc Richir, Eikasia 40, 2011, pp.357-442.

 

Dragana Jelenic, Esbozos para un devenir fenomenológico. La filosofía de F.W.J. Schelling con vistas a la fenomenología de Marc Richir Sobre la interpretación richiriana de Schelling, Eikasia 40, 2011, pp. 535-580.

 

Sacha Carlson, « El Cartesianismo de Richir. Aproximación a la tercera Meditación fenomenolológica », tr. espagnole par Pablo Posada Varela, in Investigaciones fenomenolológicas n°9, (http://www.uned.es/dpto fim/InvFen/InvFen09/indice.html), 2012, pp. 383-405.

 

Sacha Carlson, « Reducción fenomenológica y “reducción espinosista”. El hiper-cartesianismo de Marc Richir y el espinosismo de Michel Henry », tr. espagnole par Pablo Posada Varela, in Eikasia. Revista de Filosofia n° 46 (www.revistadefilosofia.com), 2012, , pp. 91-106.

 

Posada Varela, Pablo., Pablo. “Acceder a la fenomenología de Marc Richir. Algunas claves hermenéuticas para la recepción de Richir en España”. Investigaciones Fenomenológicas nº9, septiembre 2012. pp. 367-382.

 

Posada Varela, Pablo. “Arquitectónica y concrescencia. Prolegómenos a una aproximación mereológica de la arquitectónica fenomenológica”. Investigaciones Fenomenológicas nº9, septembre 2012. pp. 431-471.

 

Posada Varela, Pablo. “La vivacidad del pensar. Breve presentación de tres textos introductorios de Marc Richir”. Investigaciones Fenomenológicas nº9, septiembre 2012. pp. 311-313.

 

Sacha Carlson, « Aproximaciones richirianas a la fenomenología del lenguaje », tr. espagnole par Alejandro Arozamena, in Eikasia. Revista de Filosofia n°47 (www.revistadefilosofia.com), 2013, pp. 363-389.

 

Sacha Carlson, « Reducción y ontología. Observaciones sobre la noción richiriana de “simulacro ontológico” », tr. espagnole par Pablo Posada Varela, in Eikasia. Revista de Filosofia n° 47 (www.revistadefilosofia.com), 2013, pp. 245-250.

 

Sacha Carlson, « Hipérbole y lenguaje. El “resultado” de la epojé hiperbólica », tr. espagnole par Pablo Posada Varela, in Eikasia. Revista de Filosofia n° 47 (www.revistadefilosofia.com), 2013, pp. 339-349.

 

Sacha Carlson, « En el extremo de la hipérbole. La puesta en juego concreta de la epojé fenomenolgica hiperblica en las Meditaciones fenomenologicas (Comentario del §2, pp. 91-111: primera parte) », tr. espagnole de P. Posada Varela, in Eikasia. Revista de Filosofia n°51 (www.revistadefilosofia.com), 2013, pp. 11-27.

 

Sacha Carlson, « La nada y el fenómeno. La puesta en juego concreta de la epojé fenomenologica hiperbolica en las Meditaciones fenomenoligicas (2) », tr. espagnole par Pablo Posada Varela, in Eikasia. Revista de Filosofia n°53 (www.revistadefilosofia.com), 2013, pp. 9-21.

 

Posada Varela, Pablo. Marc Richir o el rigor de la transoperatividad. Presentación del número 47 de Eikasia: “Fenomenología arquitectónica (II) – Marc Richir”, Eikasia 47, 2013, pp. 9-22.

 

Jorge Armando Reyes Escobar, Husserl y Richir: la historia y lo transcendental, Eikasia 47, 2013, pp. 49-74.

 

Posada Varela, Pablo. La idea de concrescencia hiperbólica. Una aproximación intuitiva, Eikasia 47, 2013, pp. 117-166.

 

Posada Varela, Pablo, Apuntes para una arquitectónica fenomenológica (en clave mereológica), Eikasia 47, 2013, pp. 201-218

 

Posada Varela, Pablo, Anatomía del quehacer mereologizante (II). El papel de los todos categoriales en la manifestación de relaciones de dependencia e independencia en el campo mereológico, Eikasia 47, 2013, pp. 227-242

 

Sacha Carlson, Reducción y ontología. Observaciones sobre la noción richiriana de “simulacro ontológico”, Eikasia 47, 2013, pp. 243-250.

 

Javier Arias Navarro, Destripando una metáfora transcendental: Melville y Camões a la luz de Marc Richir, Eikasia 47, 2013, pp. 273-336.

 

Robert Alexander, La cuestión del movimiento en la fenomenología de Marc Richir, traducido por Pablo Posada, Eikasia 47, 2013, pp. 351-362.

 

Alexander Schnell, Temporalidad y afectividad en la fenomenología de Marc Richir, traducción por Pablo Posada Varela, Eikasia 47, 2013, pp. 449-466.

 

Pelayo Pérez García, El exceso, Eikasia 47, 2013, pp. 573-580.

 

Juan Antonio González Ponte, Tesis sobre el cuerpo (im-)propio (parte 1), Eikasia 47, 2013, pp. 581-586.

 

Alexander Schnell, Cuerpo, Leib y Leiblichkeit en Richir y en Merleau-Ponty, traducción por Pablo Posada, Eikasia 47, 2013, pp. 587-610.

 

Diana Gumiel, Phantasieleib, comunidad y antropología fenomenológica en Marc Richir, Eikasia 47, 2013, pp. 665-678.

 

Andrés Boix Palop, Marc Richir y la legitimidad de las democracias representativas, Eikasia 47, 2013, pp. 693-704.

 

Luis António Umbelino, Leib, Umwelt e Arquitectura. Leituras de M. Merleau-Ponty e M. Richir, Eikasia 47, 2013, pp. 787-798.

 

Susana Velasco Sánchez, Arquitectura y resistencia, Eikasia 47, 2013, pp. 799-812.

 

Pelayo Pérez García, El sentido haciéndose, Eikasia 47, 2013, pp. 843-854.

 

Juan Carlos de Pedro Marinero, La estética del inicio, Eikasia 47, 2013, pp. 889-896.

 

Sara Pain, Testimonio de un encuentro tardío, Eikasia 47, 2013, pp. 913-918.

 

Posada Varela, Pablo, « Sobre La contingencia del déspota, primer libro de Richir en español », in La contingencia del déspota. Marc Richir. Brumaria A. C., Madrid, 2013, pp. 9-47.

 

Posada Varela, Pablo, « Marc Richir o la fecundidad de la fenomenología. Materiales para una semblanza », in La contingencia del déspota. Marc Richir. Brumaria A. C., Madrid, 2013, pp. 393-442.

 

Posada Varela, Pablo, « Aclaraciones complementarias sobre el sentido de algunos términos técnicos de la fenomenología empleados por Richir en “La contingencia del déspota in La contingencia del déspota. Marc Richir. Brumaria A. C., Madrid, 2013. pp. 376-390.

 

Fernando Comella, « Acerca de la traducción de La contingencia del déspota”, in La contingencia del déspota. Marc Richir. Brumaria A. C., Madrid, 2013.pp. 50-51.

 

Sacha Carlson, « Reducción monadológica y reducción fenomenológica : el problema de la reducción en Husserl y en Richir », tr. espagnole de P. Posada Varela, in Eikasia. Revista de Filosofia n°57 (www.revistadefilosofia.com), 2014, pp. 239-256.

 

Sacha Carlson, « El sentido de la fenomenología en Marc Richir y en Edmund Husserl. Prolegómenos metodológicos para una aproximación a la fenomenología no estándar de Marc Richir », tr. espagnole par Pablo Posada Varela, in Eikasia. Revista de Filosofia n°57 (www.revistadefilosofia.com), 2014, pp. 11-40.

 

Posada Varela, Pablo. “Cuerpo, tiempo, alter ego. Archifacticidades y límite transcendental”, in Eikasia, nº57, julio de 2014. pp. 287-312.

 

Posada Varela, Pablo. “Algunos aspectos de la fenomenología de Marc Richir” in Revista filosófica de Coimbra, nº 46 (2014). pp. 397-428.

 

Posada Varela, Pablo. “Archifacticidad, egología e idealismo transcendental fenomenológico”, in Eikasia, nº56, mayo de 2014, pp.187-202.

 

Posada Varela, Pablo. “Suspensión hiperbólica y desalineamiento transcendental”, in Eikasia nº 58, septiembre de 2014, pp. 103-124.

 

Posada Varela, Pablo, “Sobre el fenomenologizar como cinestesia concretizante”, in Investigaciones fenomenológicas nº11, 2014. pp. 223-248.

 

Joëlle Mesnil, « Mi camino hacia Marc Richir », traducción por Pablo Posada, Eikasia 66, 2015, pp. 455-510.

 

Joëlle Mesnil, El arte de perder el tiempo, traducción por Pablo Posada, Eikasia 66, 2015, pp. 193-204.

 

Joëlle Mesnil, « Para acabar con … la rabia de concluir », traducción por Pablo Posada, Eikasia 66, 2015, pp. 249-262.

 

Sacha Carlson, « Un cuádruple pistoletazo de salida », tr. espagnole par Alejandro. Arozamena, in A. Arozamena (éd.), El arte no es la política / La política no es el arte. Despertar de la historia, Brumaria, Madrid, 2015, pp. 297-331.

 

Sacha Carlson, « Lo sublime y el fenómeno (Kant, Richir) », tr. espagnole par Pablo Posada, Ápeiron. Estudios de filosofía, N.º 3 : « Filosofía y Fenomenología » – Octubre 2015, pp. 117-127.

 

 

Posada Varela, Pablo. “¿Qué es fenomenología? Prolegómenos a la disrupción arte/política” in. El arte no es la política / la política no es el arte. Despertar de la historia. Brumaria, AA.VV. Brumaria ed., Madrid, 2015. pp. 491-500.

 

Posada Varela, Pablo. “¿Concrescencia de disyuntos? La idea de reducción mereológica y su extensión a una arquitectónica fenomenológica”. Apeiron. Estudios de Filosofía. N.º 3 (Año 2015). pp. 99-114.

 

Posada Varela, Pablo. “Fenomenología como empirismo radical: la profundidad de la aisthesis (Presentación)”. in Eikasia nº66, www.revistadefilosofia.com, 2015, pp. 9-16.

 

Posada Varela, Pablo. “Tiempos, espacios, abismos. Sobre la multiestratificación del vivir como arquitectónica en sentido pleno”. in Eikasia nº61, Enero de 2015, pp. 35-48.

 

Posada Varela, Pablo ¿VIVIR A DISTINTOS NIVELES A LA VEZ? SOBRE EL SENTIDO DE UNA ARQUITECTÓNICA  FENOMENOLÓGICA, www.pensamientopolitico.udp.cl. Número 7, Julio 2016, pp. 144, 164.

 

Posada Varela, Pablo FENÓMENO, PHANTASIA, AFECTIVIDAD. LA REFUNDICIÓN DE LA FENOMENOLOGÍA EN MARC RICHIR, ACTA MEXICANA DE FENOMENOLOGÍA REVISTA DE INVESTIGACIÓN FILOSÓFICA Y CIENTÍFICA, Año 1. No. 1. Febrero de 2016, pp. 91-114.

 

Joëlle Mesnil, « La cuestión de la desimbolización », traducción por Pablo Posada, Eikasia 68, 2016, pp.33-66.

 

Joëlle Mesnil, « La pulsión en Marc Richir », traducción por Pablo Posada, Eikasia 70, 2016, pp. 79-142.

 

Joëlle Mesnil, « “Construcciones especulativas” y “construcciones fenomenológicas” en el espacio de la psicoterapia. Para una crítica de la noción de “construcción” en análisis: el ejemplo de Serge Viderman », traducción por Pablo Posada Varela, Eikasia 72, 2016, pp. 359-409.

 

Joëlle Mesnil, « Aspectos de la fenomenología contemporánea: hacia una fenomenología “no simbólica” », traducido del francés por Pablo Posada Varela, www.pensamientopolitico.udp.cl. Número 7, Julio 2016, pp. 165-184.

 

Sacha Carlson, « Del esquematismo en fenomenología (Kant, Fichte, Richir) », tr. par Pablo Posada, Acta Mexicana de Fenomenología, No. 0. Enero de 2016, Centro Mexicano de Investigaciones Fenomenológicas, Facultad de Humanidades. Universidad Autónoma del Estado de México, 2016, pp. 55-80.

 

Sacha Carlson, « Imaginaciones fenomenológicas (esquematismo, consciencia de imagen, phantasia): aproximaciones entrelazadas », in Eikasia (www.revistadefilosofia.org), n°71, 2016, pp. 57-78.

 

Sacha Carlson, «Fenómeno, lenguaje y afectividad (Richir, Heidegger)», in www.pensamientopolitico.udp.cl, Número 7, Julio 2016, 185-217.

 

Sacha Carlson, « El esquematismo y los números. La confrontación Richir – Dedekind en la Cuarta Recherche Phénoménologique. », in Eikasia (www.revista defilosofia.org), n° 72, 2016, pp. 173-186.

 

Sacha Carlson, « Apariencias, mundos y lenguaje. La triple aproximación inicial de la fenomenología en Marc Richir », in Ignacio Quepons Ramírez y María Cervantes Oliveros (Compiladores), La experiencia que somos. Metafisica, fenomenología y antropología filosofica, Centro Mexicano de Investigaciones fenomenológicas, 2016, pp. 147-166.

 

Posada Varela, Pablo. « El desfondamiento de la presencia: inconsciente fenomenológico y fenomenología genética », in Ignacio Quepons Ramírez y María Cervantes Oliveros (Compiladores), La experiencia que somos. Metafisica, fenomenología y antropología filosofica, Centro Mexicano de Investigaciones fenomenológicas, 2016, pp. 37-55.

 

Joëlle Mesnil, « La antropología fenomenológica de marc Richir », trad. Pablo Posada Varela, in Verónica Medina Rendón (Compiladora): Antropología y fenomenología Antropología filosófica y filosofía de la cultura, Centro Mexicano Investigaciones fenomenologicas, Mexico, 2017, pp. 174-202.

 

Joëlle Mesnil, « Marc Richir: una relación totalmente nueva con la psicopatología », traducción por Pablo Posada Varela, , Eikasia, N°73, 2017, pp. 59-83.

 

Sacha Carlson, « La fenomenología trascendental de Marc Richir. Cuatro aproximaciones de las Investigaciones fenomenologicas, traducido al español por Pablo Posada, in Eikasia (www.revista defilosofia.org) n°73, 2017, pp. 9-42.

 

Posada Varela, Pablo, « Encuentro y otredad: lo sublime y el trauma », in Verónica Medina Rendón (Compiladora): Antropología y fenomenología Antropología filosófica y filosofía de la cultura, Centro Mexicano Investigaciones fenomenologicas, Mexico, 2017, pp. 49-64.

 

Posada Varela, Pablo, « El desfondamiento de la presencia: inconsciente fenomenológico y fenomenología genética », in Ignacio Quepons Ramírez y María Cervantes Oliveros (Compiladores), LA EXPERIENCIA QUE SOMOS. METAFISICA, FENOMENOLOGÍA y ANTROPOLOGÍA FILOSOFICA, CENTRO MEXICANO DE INVESTIGACIONES FENOMENOLÓGICAS, 2016, pp. 37-55.

 

Posada Varela, Pablo, « El sentido fenomenológico de un más allá del giro copernicano », Eikasia 73, 2017, pp.43-57.

 

 

  1. SINOPSIS OBRAS PRINCIPALES

 

AU-DELA DU RENVERSEMENT COPERNICIEN – LA QUESTION DE LA PHENOMENOLOGIE ET DE SON FONDEMENT, Martinus Nijhoff – coll.  Phaenomènologica  n° 73 – La Haye – 1976 – 184 p.

 

LE RIEN ET SON APPARENCE – FONDEMENTS POUR LA PHENOMENOLOGIE (Fichte : Doctrine de la science 1794/95), Ousia n° 1-2 – Bruxelles – 1979 – 379 p.

 

RECHERCHES PHENOMENOLOGIQUES (I.II.III) – FONDATION POUR LA PHENOMENOLOGIE TRANSCENDANTALE, Ousia n° 5 – Bruxelles – 1981 – 278 p.

 

RECHERCHES PHENOMENOLOGIQUES (IV-V) – DU SCHEMATISME PHENOMENOLOGIQUE TRANSCENDANTAL,  Ousia n° 9 – Bruxelles – 1983 – 300 p.

 

PHENOMENES, TEMPS ET ETRES – ONTOLOGIE ET PHENOMENOLOGIE,  Jérôme Millon – coll.  Krisis  – Grenoble – février 1987 – 349 p.

Después de la disociación propuesta por Jan Patocka entre el problema de la manifestación y el del ser, ¿cuál es la relación entre el fenómeno como nada más que fenómeno y un fenómeno como tiempo y ser? Entre la fenomenología y la ontología trascendentales, ¿dónde se toman el pensamiento, el tiempo y el ser en su amanecer común, estando a punto de asumir una institución simbólica, marginal o inversa de cualquier institución simbólica, en el salvajismo de los orígenes? Esta es la pregunta tratada en este libro, al elaborar las premisas de una “eidética” sin conceptos, profundamente diferente de la eidética husserliana y la única estructural de Heidegger.

 

PHENOMENOLOGIE ET INSTITUTION SYMBOLIQUE – PHENOMENES, TEMPS ET ETRES II,  Jérôme Millon – coll.  Krisis  – Grenoble – mars 1988 – 383 p.

Desde el desarrollo de las “ciencias” humanas, con las que se propone aquí una necesaria confrontación crítica, todos sabemos que nuestra experiencia, incluso en sus contenidos más concretos, está anclada irreduciblemente en el campo de la institución simbólica. Más allá de lo que este conocimiento puede tener de unilateral, haciendo que el orden simbólico en su primacía sea la positividad de un “sistema” que funciona solo, se trata de reabrir a la pregunta de qué lo hace “La vida”, tanto a través del desarrollo de los hombres como a través de la inmutabilidad de su historia. Esta pregunta es, ante todo, la de la libertad y la parte de la aventura irreparable que hay en cada prueba y creación de significado.

 

LA CRISE DU SENS ET LA PHENOMENOLOGIE – AUTOUR DE LA KRISIS DE HUSSERL, Jérôme Millon – coll. Krisis – Grenoble – février 1990 – 363 p.

“Desde la Krisis de Husserl, ningún filósofo ha reflexionado realmente sobre el problema de Europa y la herencia europea “, escribió Jan Patocka en 1973. Este libro busca desarrollar un nuevo acceso crítico a esta pregunta, preparado por una reinterpretación de la metafísica clásica (Platón, Aristóteles), la institución de la ciencia moderna (física matemática) y la metafísica moderna, a través de Kant, Fichte y Hegel.

 

DU SUBLIME EN POLITIQUE,  Payot – coll. Critique de la Politique – Paris – février 1991 – 485 p.

Este libro es sobre todo la elaboración de una pregunta. La cuestión de lo “sublime” en la política, es decir, el abismo de la base política, cuando todos los signos se arrastran, cuando la sociedad parece volver a sus orígenes utópicos, cuando el malentendido de la servidumbre parece desactivado. Momento de la Revolución, especialmente la Revolución Francesa, que el autor cuestiona primero a través de las obras de Michelet y Quinet, para identificar la ruptura con la fundación despótica. Luego, en una segunda parte, el autor busca dar consistencia filosófica a través de las lecturas críticas de Fichte, Hegel, Schelling y Heidegger. El nuevo lugar despejado entre el pensamiento y la política podría llamarse “fenomenología” y “política”.

 

MEDITATIONS PHENOMENOLOGIQUES – PHENOMENOLOGIE ET PHENOMENOLOGIE DU LANGAGE,  Jérôme Millon – coll. Krisis – Grenoble – nov. 92 – 393 p. ; Turia und Kant – Vienne – 2001 – 426 p. Traduction allemande par J. Trinks.

Estas “Meditaciones” se esfuerzan por explorar “la cosa misma” para pensar el fenómeno como nada más que fenómeno, cuando al encontrarse con su verdadera otredad, el pensamiento no se reduce a manipular mecánicamente sus identidades. Culminando en una fenomenología del lenguaje, la compañía conduce a una especie de “matemática” de inestabilidad universal, la de la indivisión originada del fenómeno y el pensamiento, a través de una arquitectura cuyos términos son infinitamente variables, como si el pensamiento nunca hubiera existido, sino cruzar “paisajes” que cambian constantemente de apariencia por las deformaciones coherentes que la variabilidad de sus puntos de referencia hace que sufran.

 

LE CORPS – ESSAI SUR L’ INTERIORITE,  Hatier – coll. Optiques Philosophie – Paris – oct. 1993 – 77 p.

El cuerpo no es una máquina, un barco cuya alma es el piloto, incluso si la tradición filosófica ha pensado a menudo en el contexto de este dualismo. ¿Y si el lugar del alma, de sensaciones, afectos, afectividad, pasiones y pensamientos, fuera solo un exceso del cuerpo? Todo, y en particular la historia filosófica del cuerpo, tendría que replantearse de manera diferente, es decir, del cuerpo, esta vez capturado “desde dentro”, en esta interioridad que se le niega constantemente, porque “se hunde en el abismo”.

 

LA NAISSANCE DES DIEUX, Hachette – coll. Essais du XXe siècle – Paris – mars 1995 – 191 p. ; réed. – coll. Pluriel – Paris – mars 1998 – 195 p. ; réed. Sens&Tonka – Paris – août 2014 – 148 p.

Este libro trata de captar “in situ” la transformación constitutiva de la mitología, que la institución del estado hace del material mítico preexistente. Se coloca en la continuación de los trabajos antropológicos de Claude Lévi-Strauss y Pierre Clastres considerando las “sociedades contra el Estado”. En el caso griego, es posible identificar, en el camino, el trabajo de “mitologización” que se lleva a cabo en un material mítico-mitológico preexistente, que va desde las “leyendas” de la fundación de las ciudades griegas hasta la elaboración mitológica adecuada en Hesíodo. Un camino a menudo ausente en otras culturas (históricas o etnológicas) donde la fijación escrita de estas “leyendas”, obviamente oral en el origen, no tuvo lugar.

 

MELVILLE – LES ASSISES DU MONDE, Hachette – coll.  Coup double  – Paris – oct. 1996 -127 p. ; réed. Sens&Tonka – Paris – sept. 2013 – 91 p.

“Desde la aventura metafísica del Capitán Achab quien, en Moby Dick, persigue a Leviatán hasta los confines de la tierra, a la historia de Billy Budd, el apuesto navegante”, ignorante del Bien y del Mal que es ahorcado en nombre de la Ley. Al atravesar las ambigüedades de Peter, cuyo trabajo como escritor se pierde en los pliegues y los fundamentos del ser, la búsqueda de Melville no fue menos que sacudir los cimientos del mundo. Búsqueda difícil, titánica, incluso imposible, que para Melville terminó en un desastre, tan extraordinariamente complejo para volver al equilibrio de los dioses y a Dios mismo, para apoderarse de algo del paraíso aún perdido.

 

L’EXPERIENCE DU PENSER – PHENOMENOLOGIE, PHILOSOPHIE, MYTHOLOGIE, Jérôme Millon – Coll.  Krisis  – Grenoble- oct. 1996 – 473 p.

Contra la concepción evolucionista del pensamiento humano y en contra del etnocentrismo prevaleciente, no hay un estado de la niñez (o menos evolución) para el pensamiento, pero el pensamiento siempre está allí, enteramente, según diversas modalidades y diversos sistemas de coordenadas simbólicas. El propósito de este libro es identificar pasajes de un “sistema” simbólico a otro: de la filosofía a la mitología, de la mitología a la filosofía (en su origen griego) a través de la fenomenología, como una búsqueda de lo que está en juego en la experiencia misma del pensamiento, en el corazón del pensamiento, más allá de los sistemas.

 

PHENOMENOLOGIE EN ESQUISSES – NOUVELLES FONDATIONS, Jérôme Millon – Coll.  Krisis  – Grenoble – janvier 2000 – 541 p.

Después de la eflorescencia, después y después de Heidegger, de varias figuras de la metafísica de inspiración fenomenológica, y después de la dominación de un cierto “estructuralismo” en las ciencias humanas, este libro pretende reabrir un acceso al campo de los análisis concretos practicados por Husserl. Partiendo de la extraordinaria fenomenología husserliana de la “imaginación” (phantasia), muestra el mismo movimiento de la fenomenología en general, que para mantener la coherencia debe ser ampliada, refundida, refundada en la articulación global (arquitectónica), desde sus ángulos de ataque, abriéndose a la comprensión de las preguntas. Esta tarea se lleva a cabo sobre los problemas planteados a la analítica fenomenológica por la percepción, la imaginación, la memoria, el sueño, el lenguaje de la intersubjetividad. Y concluye con el inventario razonado de los nuevos fundamentos que permiten tomar la fenomenología de Husserl, los horizontes del registro más arcaico de fenomenología: la capacidad de vida (leiblichkeit) y la mundanalidad del mundo, para extenderlo a horizontes inesperados. El mundo como abismos no confunde.

 

L’INSTITUTION DE L’IDEALITE – DES SCHEMATISMES PHENOMENOLOGIQUES, Association pour la Promotion de la Phénoménologie – Coll.  Mémoires des Annales  – Beauvais – avril 2002 – 204 p.

 

PHANTASIA, IMAGINATION, AFFECTIVITE – PHENOMENOLOGIE ET ANTHROPOLOGIE PHENOMENOLOGIQUE,  Jérôme Millon – Coll. Krisis  – Grenoble – avril 2004 – 533 p.

Que algo de nuestra “naturaleza humana” está extrañamente iluminado por el análisis fenomenológico de las complejas relaciones entre la fantasía, la imaginación y la afectividad, tal es el enigma que corre a través de este libro como un hilo rojo. Cómo la fenomenología, como tal, se ocupa de los fenómenos en su estado trascendental, la precisión que se les brinda al tomar en cuenta su dimensión imaginativa y afectiva la llevan a delimitar, dentro de la fenomenología, el campo de la antropología fenomenológica. Y, dentro de este campo, las psicopatologías son una verdadera revelación.

Los análisis fenomenológicos que se proponen aquí llevan a tomar la medida, a menudo desproporcionada, del hombre, y a refinar a cambio las estructuras que la fenomenología libera por su parte. Análisis en zigzag o espiral que nos permiten ver y describir las orillas de una tierra, pero que es una tierra incógnita: la nuestra.

Largo viaje, difícil, aventurero donde el enigma permanece completo, pero cambió de cara. Si bien hay algo no humano en la racionalidad, y que tanto sedujo a la tradición filosófica, en el campo que aquí se descubre, la imaginación, en sus complejas relaciones con la afectividad, aparece, en eco con Nietzsche, humano, demasiado humano. Lugar de múltiples ilusiones, afectivas, pero también axiológicas, a la distancia más alejada de cualquier ideología y evaluación, ambas racionales, más cerca de una lúcida recuperación de los horizontes simbólicos de la institución simbólica en que vivimos y en la que vivimos. La pregunta puede ser: ¿qué es vivir, y vivir humanamente? ¿Vivir no ser?

 

FRAGMENTS PHENOMENOLOGIQUES SUR LE TEMPS ET L’ESPACE, Jérôme Millon – Coll.  Krisis  – Grenoble – octobre 2006 – 409 p.

Tocar los problemas y las preguntas planteadas por el tiempo y el espacio es tocar lo que parece ser más evidente en nuestra experiencia más actual. Es lo menos cuestionado y lo más a menudo posible. A pesar de que la tradición filosófica ha intentado esta experiencia más de una vez y no nos deja totalmente destituidos, se ha enfrentado a muchas dificultades, que se han vuelto clásicas y que, en sí mismas, implican que propone, “evidencia” que parece absurdo someter a la duda. Por ejemplo, el flujo del presente o la distinción dentro / fuera. La última elaboración sistemática y clásica en su mente de estos problemas y preguntas es la de Husserl, obviamente haciendo eco de las de Aristóteles y Agustín. Ahora, si lo examinamos desde la revisión de la fenomenología propuesta en el presente trabajo, revela al mismo tiempo sus límites y presuposiciones, y conduce inexorablemente a las paradojas (incluidas las de Zenón), aquellas que la tradición ya había encontrado para evitarlos, para asegurar al menos una estabilidad relativa. Dibujar los hilos que conducen a estas paradojas, descubrir su organización interna, la arquitectónica, es actualizar algunas de las raíces más profundas de la tradición, así como sus motivos fenomenológicos ocultos. También es exponerse a la incomodidad de un viaje a un continente sin puntos de referencia fijos, de los cuales no se tiene el mapa, y reducirse a la exploración fragmentaria, paso a paso, mediante zigzags, con la presunción de que cualquier mapa solo puede ser una representación construida y teórica. Debe resolverse que la fenomenología reformada más allá del orden de lo eidético es un tipo muy paradójico de matemática de inestabilidad.

 

FRAGMENTS PHENOMENOLOGIQUES SUR LE LANGAGE,  Jérôme Millon – coll. Krisis – Grenoble – février 2008 – 261 p.

Estos fragmentos fenomenológicos sobre el lenguaje siguen a los fragmentos fenomenológicos de tiempo y espacio, ya publicados en la misma colección. “Fragmentos” por el principio inacabado de la “cosa” en sí misma, de la imposibilidad de tratarlo en forma de sistema, en la discursividad, poniendo en orden sucesivo todos sus aspectos, también la precariedad y las incertidumbres que continúan surgiendo en cuanto a la relevancia, para este registro, del lenguaje filosófico que todavía habla la fenomenología.

A este registro: es decir, dentro del campo infinito de inestabilidades “fantásticas”, efectivas, potenciales e incluso virtuales, abiertas en profundidades arcaicas apenas vislumbradas por Husserl, ya que se hace la distinción entre Lenguaje clásico, pensamiento en su sentido cartesiano, y lenguaje, entre el significado y su extrema fluidez inmaterial, y sus significados. Desde un punto de vista metodológico, la cuestión ya no es la de la husserliana, la intuición, la coextensividad que implica la reducción fenomenológica trascendental y la reducción eidética, sino la mediación de la épojé hiperbólica, de un contacto en y por una brecha de “naturaleza” muy singular entre el yo en el camino hacia uno mismo del fenomenólogo y el selbst de Sache.

A través de estos Fragmentos, que proponen un camino “explotado” mediante el “pensamiento”, imaginación, poesía, concepto y mito, termina, en la mente del autor, un ciclo iniciado en 1992, con Meditaciones Fenomenológicas. Estos pasajes pueden hacerse en varias direcciones, dependiendo de la libre elección y la inspiración del lector, a lo largo de otros caminos de la constelación. Es otra forma de practicar la fenomenología que finalmente se propone, otro ejercicio de rigor, a cierta distancia de la construcción especulativa y la arquitectura imaginaria, y donde la filosofía, sin duda, aparece bajo una nueva luz.

 

VARIATIONS SUR LE SUBLIME ET LE SOI, Jérôme Millon – coll. Krisis – Grenoble – avril 2010 – 235 p.

Variaciones sobre lo sublime y el yo. Las variaciones porque tratan la misma pregunta, la articulación del “momento” de lo sublime y el nacimiento del yo en contacto con uno mismo, tomando diferentes puntos de entrada que involucran tantos caminos, yendo y viniendo, y donde se pone el foco aquí donde hay una problemática en sí misma. En lo sublime y en el yo, porque uno no puede, en el dolor de la circularidad, presuponer que el yo está siempre constituido como ser, y porque es el único origen posible, en la fenomenología estricta.  Es el “momento” de lo sublime, el surgimiento de lo inconmensurable, como un pasaje del animal al hombre, de todo el ser tomado en su vida y sus experiencias, al ser que enigmáticamente no se adhiere a él. Nunca completamente vive de una brecha con uno mismo que no es principalmente diferencia temporal ni distancia espacial.

Así se proponen en estas variaciones bocetos de la génesis trascendental y arcaica de este yo arcaico. Al mismo tiempo, nos singularizamos en nuestra “facticidad” y palpitamos en nuestras profundidades, una génesis que no se puede confundir con el desarrollo, que en sí mismo es físico-fisiológico. Una parte importante del enigma del hecho humano reside en la discordancia, ya señalada por Freud, entre el uno y el otro. Y ahí es donde también hay juego para la fenomenología.

Podemos sorprendernos, en el “tiempo base” donde nos vemos obligados a vivir y donde todo parece colapsar. Concedemos tal lugar a lo sublime, que es un signo de la trascendencia que hoy se aborrece porque se confunde con una limitación insoportable de la libertad, cuando no está tan estupendamente representada por lo espectacular. Esto es algo mucho más íntimo, hasta el punto de ser radicalmente infigurable, y abrirse a preguntas de significado, de las cuales no hay ninguno, si queremos ser sinceros con nosotros mismos. Quién puede encontrar una respuesta que nos satisfaga. Cualquier respuesta, sin importar cuán refinada sea, plantea preguntas que están cada vez más alejadas de nuestros poderes de enunciación e interrogación.

 

SUR LE SUBLIME ET LE SOI – VARIATIONS II, Association Promotion Phénoménologie – coll. Mémoires des Annales de Phénoménologie IX – Amiens –février 2011 – 145 p.

 

LA CONTINGENCE DU DESPOTE , Payot & Rivages – coll. Critique de la politique – Paris – février 2014 – 221 p.

 

DE LA NEGATIVITE EN PHENOMENOLOGIE,  Jérôme Millon – coll. Krisis – Grenoble – mai 2014 – 224 p.

A pesar de los llamamientos explícitos a Descartes en la fenomenología tal como Husserl lo concibió, no podemos decir que la problemática de la duda hiperbólica, y aún menos de lo que va de la mano, sea realmente tomada en cuenta del genio maligno. A lo sumo existe la “hipótesis” de “la destrucción del mundo”, y la cuestión de la negación solo se trata de una manera bastante trivial. Con la cuestión de la épojé fenomenológica hiperbólica, este trabajo trata de mostrar un cierto número de consecuencias cruciales que la puesta en juego de la hipérbole introdujo en la arquitectura interna de la fenomenología: cuestiones de intencionalidad, de lenguaje, simulacro original, aspecto puro, etc. No por un retorno al escepticismo clásico, sino por la apertura de un nuevo “escepticismo crítico” que no excluye, sino que implica un análisis fenomenológico, más allá de la intencionalidad, de cualquier doxa posicional (percepción, intuición) o cuasi posicional (imaginación), siendo puesto en espera.

El campo así creado, hecho de movilidad e inestabilidad, aquí designado como arcaico, es la base fenomenológica, y no la base del campo estudiado rigurosamente por Husserl. La fenomenología ya no puede reclamar el título de ciencia, sino que se lleva a la práctica como un tipo de arte filosófico, más cercano a la poesía y la música, donde están en juego las profundidades de nuestras vidas, y de la experiencia vivida. La Husserliana es, por así decirlo, solo la superficie inmediatamente perceptible, casi siempre ilusoria.

 

L’ ECART ET LE RIEN – CONVERSATIONS AVEC SACHA CARLSON,  Jérôme Millon – coll. Krisis – Grenoble – mai 2015 – 325 p.

Estas conversaciones con Sacha Carlson son, ante todo, una oportunidad para volver a su itinerario filosófico e intelectual. Explica por primera vez su entrenamiento y las fuentes iniciales de su pensamiento, aquellos que han despertado su movimiento. En el curso de la discusión, también retoma los temas principales de su trabajo, a saber, el fenómeno como nada más que fenómeno, el simulacro, la épojé fenomenológica hiperbólica, lo sublime, la afectividad, la arquitectura, la institución simbólica. etc. Sin sacrificarse por la popularización, pero fieles a la exigencia del diálogo filosófico que invita a apoyar el tema en ejemplos concretos, estas conversaciones se abren no solo a una reinterpretación de la obra y sus momentos fundamentales, sino también a la meditación en el presente del discurso intercambiado, donde el fenomenólogo explica su relación con otros campos de investigación, como la antropología, el psicoanálisis, las matemáticas, la física, el arte, la política y historia.

 

PROPOSITIONS BUISSONNIERES – Jérôme Millon – coll. Krisis – Grenoble – février 2016 – 194 p.

Al formular la pregunta de lo sublime y el yo, Marc Richir encuentra algunas preguntas fundamentales de Hegel, Schelling y Fichte, que lo empujan hacia lo que a él le parece lo último, más allá de lo cual es imposible ir sin dogmatismo: Diferencia diferencial y vibración instantánea. Expresiones altamente paradójicas, que llevan a una reevaluación de la fenomenología husserliana, a una nueva lectura de la filosofía clásica, pasando por una épojé hiperbólica del pensamiento heideggeriano: la eliminación de cualquier “leyenda” o “meta-ontológica” ontológía. Todo esto, que no podía ser objeto de un trabajo sistemático, solo podía plantearse, a su propia cuenta y riesgo, en forma de “proposiciones” de dimensiones variables, vagando a través de una problemática bastante compleja a lo largo del tiempo. Su inspiración, va, por así decirlo, de arbusto a arbusto.

 


 

Marc Richir. Bibliografía completa2020-03-23T19:49:53+01:00
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